Потерян день или обретён? Как прожиты минута, час, день, месяц, год, годы и весь срок земной жизни? Никто лучше и честнее не сможет ответить за человека, чем он сам. Преуспевшие — это те, кто призывает себя к отчёту регулярно.
Однажды на пути Хасана Басри (рахматуллахи алейхи) повстречался заливающийся смехом человек. Хасан Басри спросил его: «О, брат мой! Ты так радуешься, словно тебе удалось пройти Сырат…». Человек ответил: «Нет, я не перешёл Сырат»… Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) продолжил: «Тогда тебе, наверное, удалось узнать, куда ты определён: в Рай или в Ад». Человек растерянно ответил: «Нет…». На что Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) сказал ему: «Пусть Всевышний даст тебе здоровья. Не смейся так, выходя из себя! Помни, что день отчёта — День Суда — очень трудный день!».
Все блага, имеющиеся у человека, материальные и духовные, доставшиеся ему по наследству или же приобретённые через приложение усилий — это Милость Всевышнего. Он дал всё необходимое: способности, желание, силы, здоровье для того, чтобы человек достойно устроил свою жизнь. Но и предупредил Всевышний о том, что следует помнить о наступлении такого дня, когда человеку потребуется дать отчёт за все блага. В Коране о непременном отчёте человека говорится: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас на потеху, и что вы не будете к Нам возвращены?» (Сура «аль-Му'минун», 23 / 115).
Исламские алимы, относительно того, за какие блага в первую очередь будет потребован отчёт, имели различные мнения: Ибн Масуд (радыяллаху анху) говорил, что это безопасность, здоровье и свободное время; Муавия бин Курра (рахматуллахи алейхи) утверждал: «В Судный День самый сложный отчёт — за напрасно потраченное время».
Каждый день мы приближаемся к той минуте, когда наша жизнь прервётся, мы движемся к могиле, оставляя позади жизнь земную… Али (радыяллаху анху) говорил: «Мирская жизнь, отвернувшись от нас, уходит прочь. Жизнь следующая несётся к нам навстречу. И у обеих есть последователи. Так следуйте же за жизнью в вечности! Сегодня можно совершать любые деяния, и с нас не будут требовать непременного отчёта. Завтра же нужно будет держать ответ, но не будет возможности ничего изменить, потому что тетрадь деяний будет закрыта» (Бухари, «Рикак», 4).
Время, потраченное без пользы для будущей жизни — убыток, возместить который очень сложно. Переписать страницы прошлого невозможно. Лишь обращение с раскаянием и мольбой ко Всевышнему может дать надежду на то, что в духовном плане человек ещё сможет приобрести некую прибыль.
Имам Газали наставлял: «О, сын мой! Представь, что ты умер сегодня. О, как будешь сожалеть ты о том времени, которое провёл понапрасну. Ты воскликнешь: "Ах, если бы…". Но … напрасны вздохи и метания твои…».
Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Нет ни одного умершего, которого бы не охватило (горькое) сожаление». Асхабы спросили: «О, Пророк Аллаха, о чём же будет сожалеть умерший?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек, который прожил как мухсин — будет сожалеть о том, что не развивал это своё состояние и не увеличил его в себе (не совершал ещё больше благих дел); тот же, кто совершал плохие дела, будет сожалеть о том, что не отказался от их совершения и не исправился» (Тирмизи, «Зухд», 59).
«Я опасаюсь за то, что (люди) данное им во благо употребят для страстей. Если у них мало знаний, а пища обильна, то начнут проявляться плотские желания. Самый праведный же из людей тот, кто будет советовать своему приятелю: "Давай будем поститься прежде, чем нас настигнет смерть". Самым же плохим окажется тот, кто станет говорить: "Давай развлекаться, пока не пришла смерть, будем есть и пить, наслаждаться жизнью…" — так говорил об опасностях беспечной жизни сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Абу Дарда (радыяллаху анху) (Абу Нуайм, «Хилья», 1, 218).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил держать пост. Обычно в течение недели два дня он постился. Когда у него спрашивали, почему он выбирает те или иные дни, он пояснял: «Все деяния предоставляются Всевышнему по понедельникам и четвергам. Я пощусь в эти дни недели. И хочу, чтобы мои деяния были предоставлены в то время, когда я нахожусь в состоянии поста» (Тирмизи, «Саум», 44—747).
Джунайд Багдади — великий духовный наставник — отмечал, что «один день земной жизни благостнее для человека, чем тысячи лет в вечной жизни, потому что возможность делать добро и получать за него вознаграждение, которое могло бы стать залогом успеха в Ахирате, может быть осуществлена только на земле. В вечной же жизни человек получит последствия своих деяний и ничего не сможет изменить в своём положении».
Всевышний Аллах в суре «аль-Аср», клянясь временем, сообщает о том, что человек в явном убытке. В аяте другой суры Он указывает на то, как можно более эффективно использовать время: «Когда же освободишься ты (от дела), то (сразу начинай) трудиться (снова). И устреми (помыслы) к Господу своему» (Сура «аль-Иншрах», 94 / 7—8).
Отдых — это смена одного занятия на другое: если дело было трудным — на более лёгкое, если было вялым — на динамичное. Отдыхать — не означает отдавать себя на волю нафса. Свободное от борьбы за хлеб насущный время лучше посвятить знакомству с миром творений Всевышнего Аллаха, путешествовать, задуматься, размышлять. То есть подарить себе удовольствие читать живую книгу под названием «Планета Земля» — маленький кусочек нашей Вселенной. При этом нужно помнить о великой пользе чтения Корана. В нём раскрывается суть Вселенной и человека. Коран нужно читать на протяжении всей жизни, стараясь понять и освоить его смыслы. Поэт-суфий Д. Руми (Мавляна) писал: «Достаточно немного чернил, чтобы написать Коран. А чтобы выразить смысл, заключенный в Книге Аллаха, не хватит морей и рек, заполненных чернилами…».
Вот лишь один из аятов, который приглашает к глубокому размышлению: «Неужели они не взглянули на небо, что над ними, на то, как Мы воздвигли его и украсили, на то, что в нём нет трещин? Мы также простерли землю, воздвигли на ней горы недвижимые и произрастили всякие растения прекрасные. [И всё это] — чтобы видел и помнил каждый раб, покорный [Аллаху]. Мы ниспослали с неба благословенную [дождевую] воду и произрастили с её помощью сады и злаки нив, а также высокие пальмы с гроздьями обильными в качестве хлеба насущного для рабов. Ею (то есть водой) Мы оживили [мёртвую] от сухости землю. Таков же будет исход [из могил]» (Сура «Каф», 50 / 6—11).
Коран — слово Всевышнего, знания Которого безграничны, Ему ведомо всё, Он о каждой вещи сведущ.
Руми также говорил: «Если будешь читать Коран и будешь претворять в жизнь его установления, считай, что ты повстречался с Пророками и аулия. Ведь они своей жизнью отражают Коран, а Коран раскрывает их высокие душевные состояния».
Изучить жизнь и духовное наследие Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) — одна из обязанностей мусульманина. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) — самое любимое творение Всевышнего. Его душа, душевные качества — величайшее чудо. Один человек может стать примером для одного двух человек, если духовный состав личности глубок — сотням, тысячам. Личность же Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) настолько высока и масштабна, что он является примером для всех людей этого мира.
Асхабы-Кирам, наилучшим образом умевшие использовать своё время, считали самыми значительными и сладостными моментами своей жизни те возможности, когда могли донести людям свет веры и приглашение к ней. В хрониках Ислама зафиксирована история, повествующая о том, как один сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) поблагодарил палача, который дал ему три минуты отсрочки перед казнью. Сахаб обратился к нему с такими словами: «Значит, у меня есть три минуты времени для того, чтобы призвать тебя стать верующим в Единого Аллаха, стать покорным Ему. Я призываю тебя стать мусульманином. Будем надеяться, что ты обретёшь истинный путь».
Для каждого мусульманина долг веры и совести — говорить с людьми о вере языком понятным и мягким, доброжелательно и уверенно. Говорить об Исламе не только словами, но и действиями, отражающими нравственное совершенство, естественность для человеческой натуры законов Ислама. Ведь Ислам близок к повседневному бытию человека. Ислам показывает пути того, как упорядочить эту жизнь, освятить нравственными законами, ввести её в космическую гармонию. Гармония же эта начинается в сердце, развившем в себе слух к себе и людям.
… А добрые дела совершаются тихо, незаметно. Один праведный человек рассказал удивительную историю из своей жизни. Случилось так, что этот человек, оказавшись на чужбине, попал в затруднительное положение. Ожидаемая помощь не пришла вовремя. Ему пришлось пойти к местному парикмахеру и попросить постричь его уже давно обросшие волосы. Зайдя к парикмахеру, он сказал ему: «У меня нет денег. Не мог бы ты постричь меня ради Аллаха». Парикмахер, попросив соизволения у своего посетителя, который был на очереди, сказал: «Не обижайтесь, пожалуйста. Не каждый день приходит человек, просящий сделать что-либо ради Аллаха, а не ради денег. А то, что ради Аллаха, всегда предпочтительнее. Ни одному человеку неизвестно, что содержится в этом благе. Нельзя упустить такую возможность. Позвольте мне заняться им прежде вас». Когда парикмахер завершил своё дело, старик почувствовал, что в руке у него оказалось несколько золотых монет. Парикмахер в это время шепнул ему: «Используйте на самое необходимое. Не обессудьте, это всё, чем я могу помочь вам». Когда праведник получил издалека ожидаемые деньги, он, помня доброту парикмахера, принёс ему целую чашу золота, на что тот только улыбнулся и сказал: «Совершенное ради Аллаха не сможет купить ни один раб». Праведник продолжал рассказ: «Он пожелал мне удачи, и я ушёл своей дорогой. Но вот уже сколько лет, я молюсь за него, когда встаю на ночную молитву».
Посетить ради Аллаха близких родственников, друзей — повод заработать саваб от Аллаха и обрести Его любовь. В одном из хадисов Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) описывается случай, повествующий о том, как одному мусульманину, с намерением ради Аллаха вышедшему в путь посетить своего брата по вере, был явлен ангел с доброй вестью от Аллаха. Ангел сказал человеку: «Так же, как ты любишь своего брата, Аллах любит тебя» (Муслим, «Бирр», 38).
Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Однажды ко мне явился ангел Джабраиль и сказал: "О, Мухаммад! Живи столько, сколько пожелаешь, но тебя неминуемо ожидает смерть. Люби того, кого пожелаешь, но рано или поздно тебе придётся расстаться с ним. Делай то, что тебе заблагорассудится, но в конце ты получишь воздаяние за свои дела. Знай же, что благочестие верующего — в предрассветных молитвах, а его сила — в независимости от людей"» (Хаким, 10, 360—361).
Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к своей умме: «Пообещайте мне выполнить шесть вещей, чтобы я смог просить для вас Рай: первое — говорить только правду; второе — держать своё слово (выполнять обещанное); третье — отдавать долг; четвёртое — жить в благочестии; пятое — защищать свой взор от греховного, шестое — не приближаться к запретному» (Ахмад, 5, 323).
Однажды праведник Шибли присутствовал на одной проповеди, тема которой была посвящена отчёту после смерти. Имам говорил: «После смерти будет спрошено о том, как были использованы знания, о том, как потрачены материальные блага, о том, как прожита жизнь, о том, сколь совершенным было поклонение, о том, каково было отношение к запретному, спрошено о том, об этом и так далее»… Шибли внимательно слушал, а затем добавил: «Самый важный из вопросов вы забыли упомянуть. Всевышний спросит человека: "О, раб мой! Я всегда был с тобой, а с кем был ты? "».
Пусть Всевышний Аллах дарует нам способность и желание быть до самого последнего вздоха искренними рабами Его, дарует нам уход в мир иной в состоянии истинной веры — мусульманами! Пусть Всевышний Аллах поможет нам не потерять впустую ни одного мгновения нашей жизни!
Аминь!
Из книги «Путь сердца»
Осман Нури Топбаш
Комментариев нет:
Отправить комментарий