Соболезнования Председателя Всероссийского муфтията

От имени Всероссийского Муфтията (РАИС)и от себя лично с болью и горечью соболезную всем тем,чьи близкие пострадали или погибли в ужасной катастрофе на теплоходе «Булгария»

Ислам в России.

Фарид Салман: «Российское государство просто обязано создать концепцию духовной безопасности страны»

Фарид Адибович Салман (род. в 1969 г.) многим в России и в зарубежных странах известен как один из современных татарских мусульманских богословов. Возглавляя Центр изучения Благородного Корана и Пречистой Сунны в Казани и являясь председателем Совета улемов Российской ассоциации исламского согласия (РАИС), Фарид Салман вот уже много лет плодотворно работает в деле популяризации традиционного для коренных мусульманских народов России ислама ханафитского мазхаба: им написаны труды по толкованию Священного Корана, его смысла, отдельных его сур, по акыде (вероубеждению),

он – автор сборника ежегодного календаря, который издается вот уже 11 лет подряд. Именно Фарид Салман был одним из первых татарских богословов, кто еще в начале 1990-х годов стал бить тревогу по поводу проникновения в Россию, в том числе и в Поволжье, нетрадиционных для татар и башкир течений зарубежного ислама радикального толка. О том, что позволит сохранить мусульманскую умму страны, а с ней и всю Россию, от радикального исламизма, Фарид Салман рассказал в своем интервью для Российского института стратегических исследований.

- Фарид-хазрат, эксперты в области этнорелигиозных исследований говорят о том, что у России наряду с военной, территориальной, экономической, экологической и другими разновидностями безопасности должна быть также и духовная безопасность как составная часть национальной (государственной) безопасности страны. Одной из первых, кто активно стал бить тревогу по поводу проникновения из-за рубежа нетрадиционных для народов России религиозных течений была Русская православная церковь, обеспокоенная тем, что в России стали распространяться различные западные псевдохристианские секты. Учитывая, что и мусульманская умма России столкнулась с подобным явлением активной, если не сказать, агрессивной миссионерской экспансией ваххабизма (салафизма), идеологии Хизб-ут-Тахрир, Джамаат Таблиг и др., насколько актуально говорить о необходимости наличия духовной безопасности для всех народов России, включая и мусульманских? Должна ли быть стратегия духовной безопасности России?

- Да, Вы совершенно правы. Экспансия псевдомусульманских сект на российском пространстве изначально носит ярко выраженный агрессивный характер. При этом некоторые из них агрессивнее одна другой. Можно, образно говоря, составить своего рода шкалу уровня агрессивности этих сект: сначала ваххабизм (ныне маскирующийся под термином «салафизм»), затем Джамаат Таблиг, затем «Хизб-ут-Тахрир». Идеологическая агрессия вышеназванных сект и движений против традиционного российского Ислама привела к «оккупации» большей части российского духовного мусульманского пространства этими деструктивными силами. Причем эта «оккупация» разнится в своих победах: где-то на уровне официального высшего духовенства, где-то на уровне рядового духовенства или на медийном пространстве, где они просто уже взяли верх. Тем не менее, сегодня создалась уникальная ситуация: в ряде российских регионов духовное попечительство возвращается в исконно-традиционные рамки, а всякого рода «духовные» изуверы-сектанты сходят с официальной сцены. Впрочем, это не должно стать причиной безмерной радости. Ваххабиты-салафиты и иже с ними просто переходят на другие формы работы с населением. Это грозит дальнейшим усугублением идеологической борьбы за умы мусульманских масс России. Российское государство просто обязано создать концепцию духовной безопасности страны (особенно в мусульманской среде), должна быть выработана сама стратегия духовной безопасности Российской Федерации. При этом считаю необходимым отбросить 2 тезиса, которые напрямую связаны с будущим духовной безопасности страны: тезис о том, что традиционные конфессии отделены от государства, и тезис о том, что запрет того или иного идеологического направления «мусульманской» окраски в России повредит двусторонним отношениям с той или иной страной. В вопросах духовной безопасности страны нет и не может быть какого-либо компромисса. Для моего поколения личной трагедией стал распад СССР. Россия, да упасет ее Господь, может повторить судьбу Советского Союза.

- Когда речь заходит о радикальном исламизме, то в качестве противопоставления ему говорят о традиционном исламе. А что такое традиционный для России ислам?

- Для начала хотелось бы подчеркнуть, что Ислам – это единое целое. Но подобно тому как, скажем, наша планета Земля – это совокупность часовых, географических, экономических, этнокультурных поясов, так и Ислам – это совокупность различных географических, этнических, культурных разновидностей в рамках одной незыблемой религиозной философии, учения. Для России же традиционным издревле является Ислам ханафитского и шафиитского богословского направлений, которые гармонично сосуществуют с национальными традициями народов, приверженным этим богословским направлениям, в мире и согласии живут со своими соседями – немусульманами.

- Сегодня, когда отрицать проникновение ваххабизма в Россию и его распространение среди части мусульманской молодежи уже невозможно, можно услышать разговоры о том, что не стоит бороться с радикальным исламизмом, что лучше, дескать, начать диалог с его сторонниками, что ваххабитов нужно интегрировать в российское, в том числе и политическое, пространство как равных наряду с мусульманами-традиционалистами, поскольку ваххабиты, мол, такие же граждане России как и остальные мусульмане. Допустим ли вообще такой вариант для России? И с какой целью, на Ваш взгляд, вообще ведутся подобные разговоры о необходимости диалога с ваххабизмом? Случайны ли они?

- В самом начале процесса проникновения ваххабизма в Россию я говорил о том, что наступит время, когда в стране появится проваххабитское лобби, ратующее за интересы ваххабитов-салафитов. Интересный момент: за интересы ваххабизма в России сегодня выступают вовсе не этнические мусульмане, а совершенно далекие от Ислама некоторые люди, имеющие в той или иной мере отношение к власти. Допускаю, что они могут ратовать за «права» ваххабитов в российском мусульманском сообществе, исходя из универсальных общечеловеческих понятий о правах и обязанностях индивидуума. Однако возникает вопрос: почему мы, коренные жители этой страны, исповедующие Ислам со времен самого досточтимого Пророка (да пребывает с ним мир и благословение Всевышнего!) должны поступаться своей традицией, идти на поводу каких-то нововведенцев-сектантов? Считаю малопродуманным, контрпродуктивным и вредящим самим постулатам государственной безопасности Российской Федерации постановку вопроса о возможности интеграции ваххабитов и Ко в российскую политическую или религиозную систему. Такая постановка вопроса не нова, но, следует отметить, что они активизировались в последнее время. Одновременно по другим направлениям также отмечается рост «претензий» к российскому государству. Призывы к интеграции псевдорелигиозных радикалов в мусульманское сообщество страны – это один из методов воздействия и давления на суверенное государство. Что касается целей подобных разговоров, то они вполне ясные: посеять семена недоверия в обществе, разжечь пламя сначала внутри- , а затем межконфессиональной войны в стране, а затем, под шумок, подобно югославскому сценарию, «распилить» нашу страну. К сожалению, это вполне прогнозируемый сценарий. Поэтому тем, кому не нравятся наши религиозные ценности, могу посоветовать покинуть нашу страну и отправиться туда, куда им нравится: существует свобода передвижения и выезда за границу. Пусть исповедуют свои взгляды там.

- «Адвокаты» и лоббисты ваххабизма настаивают на том, что российское государство не должно вмешиваться в жизнь мусульманской уммы страны, аппелируя, с одной стороны, к тому, что религиозные организации отделены от государства, а, с другой стороны, что мусульмане, традиционалисты и радикал-исламисты, сами разбирутся внутри общины между собой, что, когда российское государство встает на сторону традиционалистов, то оно специально вносит раскол в мусульманскую общину. На Ваш взгляд, российское государство должно занимать пассивную позицию стороннего наблюдателя, придерживаясь принципа невмешательства во внутренние дела мусульманской общины, или же все-таки оно должно участвовать в тех процессах, что происходят в российской мусульманской умме?

- Именно пассивная позиция российского государства в 1990-е годы, стороннее наблюдение привело к тому, что мы наблюдаем сегодня в мусульманском сообществе страны. Ладно бы если государство тогда придерживалось бы принципа равноудаленности от религиозных центров российских мусульман! На практике, чаще на региональном уровне шло чуть ли не «братание» с радикальными религиозными деятелями и организациями. Слава Богу, это уже вчерашний день. Но не может не пугать попытки на уровне некоторых регионов начать диалог с ваххабитами, впустить их в традиционные религиозные структуры. Это прямой путь к открытой конфронтации в обществе. Вот тут то и начнется то, от чего государство уходило многие годы. Считаю, что государство еще более активно должно сотрудничать и работать с традиционными религиозными институтами российского Ислама. За 20 лет своей деятельности на ниве Ислама ни от одного государственного деятеля или чиновника я не слышал поучений как читать тот или иной намаз, совершать тот или иной обряд. Поэтому, утверждения о том, что государство вмешивается в дела верующих – это сказки из области фантастики. Но! Государство обязано вмешиваться в дела религиозных институтов, когда речь идет о вопросах духовной безопасности, идеологии. Ведь идеология – это не только настоящее, но и будущее государства и общества.

- Эксперты, наблюдающие за происходящими в мусульманской умме России процессами, обратили внимание на то, что нередко активными лоббистами ваххабитов становятся государственные чиновники регионального масштаба. Так, в частности, в Татарстане имамы ряда главных мечетей республики, являющиеся приверженцами ваххабизма, имеют высоких покровителей в государственных органах: дело доходит до того, что на местный муфтият оказывается со стороны отдельных госчиновников давление с требованием во чтобы то не снимать ваххабитов с руководящих духовных постов. Получается, что ваххабизм уже проник в государственные структуры?

- Ваххабизм как идеология, проникая в любое общество, ставит своей целью как минимум обзавестись мощным лобби, а как максимум – приход или захват власти. Иногда из уст того или иного деятеля слышатся странные заявления и мнения вокруг всего того, что связано с ваххабизмом-салафизмом. Тот или иной деятель выступает в защиту ваххабитов, буквально лелеет, проявляет заботу о них словно о детях. Чем это объяснить? Симпатией или может чем-то иным? Так что этот вопрос, думаю закономерно адресовать в соответствующие структуры.

- Со стороны либеральной общественности приходится слышать тезис о том, что ваххабиты – это тоже граждане России, и к ним необходимо относиться так же, как ко всем остальным россиянам, соблюдая по отношению к ним конституционные право. Многие исследователи отмечают, что с таким подходом победить ваххабизм и любые иные нетрадиционные для России формы ислама фундаменталистского толка невозможно, поскольку «адвокаты» радикал-исламистов из числа либералов, правозащитников, некоторых ученых-исламоведов аппелириют к общегражданским ценностям, наивно (или же сознательно) полагая, что ваххабиты – это просто мусульмане, исповедующие более строгую «пуританскую» форму ислама. Фарид-хазрат, на Ваш взгляд, возможно ли в условиях либерально-демократического государства победить радикальный исламизм в России?

- Проблема либерально-демократического общества в ее «самопоедании», самоуничтожении. В погоне за соблюдением мнимых прав человека и гражданина западная демократия разрушает всё и вся. В результате, скажем, сколько времени британская правовая система потратила на дезактивацию деятельности Абу Хамза аль-Масри, радикального имама, проживающего в Соединенном Королевстве и призывающего к его уничтожению. Думаю, российское государство имеет возможность учиться на ошибках иных, нежели повторять их в условиях нашего общества. В борьбе с радикализмом и экстремизмом не может быть никакого компромисса.

- Происходящие события на Ближнем Востоке в 2011 году вызывают опасения тем, что под маской «демократизации» общественно-политического Египта, Туниса, Ливии и других арабских странах на самом деле произойдет усиление радикального исламизма, что невольно аукнется во всем мире, в том числе и в России. Насколько обоснованы подобные прогнозы?

- На мой взгляд, эти прогнозы вполне обоснованы и верны. Проблема заключается лишь в том, в какой форме это аукнется у нас. А то, что аукнется это однозначно. Наивно полагать, что в эпоху интернета, эпоху глобализации мусульманское сообщество России останется в стороне от глобальных изменений какого не было бы характера.

- Вернемся к ситуации, происходящей в России. Ваххабиты, ведущие пропаганду среди российской мусульманской молодежи, часто аппелируют к тому, что мусульманам нельзя жить под властью кяферов («неверных»), что Россия – это «кяферское» государство, поскольку ею правит православный человек, и поэтому мусульманам нельзя жить в таком государстве, против него необходимо вести «джихад», его необходимо уничтожить, а на месте России создать некий имарат, который станет частью глобального халифата, где уж точно власть будет в руках «правоверных». На Ваш взгляд, Фарид-хазрат, разве мусульмане не могут жить, если уж на то пошло, в православном государстве? И разве до 1917 года российские мусульмане не признавали над собой власть православного царя? Разве они считали зазорным для себя служить православному монарху?

- Мусульмане могут жить и в православном и инославном государстве, и не только. Всякая власть – власть от Бога. И в немусульманском государстве, в котором мусульмане являются не основным, но государствообразующим компонентом, в котором уважаются их права, они признают власть немусульманского правителя. Так было в России, так было в Литве, Польше. Пречистый мусульманский шариат, то есть закон, вовсе не воспрещает это. Кроме того, в большинстве случаев мигранты-мусульмане в немусульманском государстве обладают теми правами и возможностями, о которых они даже не могли себе представить на своей родине. Это парадокс, однако – факт. Что касается возрождения халифата – то это святая миссия ожидаемого перед Судным днем божьего Мессии аль-Махди, но никак не еретиков и нововведенцев, бравирующих лозунгами о восстановлении всеобщего мусульманского правления. Упаси Господь от того, чтобы эти фанатики создали какой-то «имарат», «имамат» или прочую форму легитимизации их преступной деятельности. «Адвокатам» и борцам за права ваххабитов-салафитов в России хочу еще раз напомнить во что это выльется: прежде всего, в уничтожение этих самих «адвокатов», уничтожение всех идейных врагов из числа неваххабитов, геноцид в отношение немусульман, насилие в отношении детей, женщин, уничтожение памятников истории и культуры. В своем недавнем обращении к настоятелю всемирно-известного университета и мечети аль-Азхар (Каир, Египет) шейху, доктору Ахмаду ат-Таййибу я как раз сделал ударение на том, что определенные категории населения в арабских странах под лживыми лозунгами «джихада» сеют семена вражды между мусульманами и христианами, изгоняют их, убивают священников и мирное население, уничтожают церкви и монастыри. Это при том, что Господь Всемогущий запретил делать это, а Пророк (да пребывает с ним мир и благословение от Всевышнего!) любил христианам и даровал им особые права и льготы в мусульманском сообществе.

- Анализируя ваххабитское сообщество в России, обращаешь внимание, что активными проводниками радикального исламизма в России нередко становятся выпускники зарубежных исламских учебных заведений. Отсюда все чаще и чаще звучат рекомендации о необходимости готовить собственные кадры мусульманского духовенства в России, а не посылать на учебу в Саудовскую Аравию, откуда через 5-7 лет обучения молодые имамы вернутся убежденными сторонниками того, что именно на Аравийском полуострове «чистый» ислам, а тот, что на Родине, то тот искаженный, в нем много нововведений, от которых необходимо «отчистить» российский ислам. Так что Вы бы посоветовали делать с подготовкой будущих имамов, с исламским образованием в стране?

- Прежде всего, необходимо законодательным образом установить ответственность за пропаганду в официально-зарегистрированных религиозных структурах чуждой мусульманам России идеологий. Нам более чем достаточно всех этих выпускников заграничных подпольных, полуподпольных и даже официальных учебных заведений. Именно выпускники ваххабитско-салафитских заведений стали пятой колонной всевозможных иностранных разведок в нашей стране. Именно они способствуют идеологическому расколу мусульман России. Именно они ратуют за изменение традиционных мусульманских морально-нравственных начал на уродливые, не имеющие ничего общего с традиционным Исламом принципы. Считаю, что за границу, в мусульманские учебные центры должны ехать сформировавшиеся, психологически уравновешенные, устойчивые личности и при этом не для того, чтобы просиживать время на подготовительных курсах арабского языка. На учебу заграницу должны ехать в аспирантуру. Те же, кто хочет постичь премудрости арабского языка – пусть поступают в лингвистические центры. Отечественные кадры должны готовиться только в России и нигде больше. Достойно подражания мудрая позиция президента Республики Таджикистан в отношении таджикских студентов, обучавшихся за рубежом. Их, как известно, просто забрали на борт и несколькими рейсами всех доставили на родину. То же самое нужно сделать и ответственным российским структурам. При этом тем, кто хочет остаться заграницей, нужно предоставить такую возможность.

- Сегодня все чаще и настойчивее звучат голоса как со стороны традиционного мусульманского духовенства, так и со стороны экспертов в области этнорелигиозных исследований о необходимости законодательного запрета ваххабизма в России, поскольку в нынешних условиях ваххабизм формально юридически не запрещен, а значит разрешен, что и затрудняет борьбу с ним. Это и позволяет ваххабитам чувствовать свою легитимность и говорить о том, что, дескать, не надо ваххабизм отождествлять с экстремизмом, что ваххабизм – это всего лишь путь салафов, т.е. сподвижников самого пророка Мухаммеда (с.г.в.). «Адвокаты» ваххабизма, выступающие категорически против запрета ваххабизма по всей России, в качестве аргумента приводят ситуацию в Дагестане, где законодательный запрет ваххабизма в 1999 году спустя 12 лет не привел к полной деваххабизации этой северокавказской республики (наоборот, мы видим ситуацию прямо противоположную). По Вашему мнению, ваххабизм запрещать в России надо? Или же это бесполезно?

- Почему же бесполезно? Нужно заняться оперированием и излечением духовной стороны нашего организма. Необходимо насколько возможно быстро законодательно, на федеральном уровне, запретить ваххабизм–салафизм и прочую радикальную, якобы религиозную идеологию. При этом запрет ваххабизма нужно сопровождать усилением пропаганды традиционного Ислама в мусульманском сообществе России и разоблачением опасности ваххабизма для России. Ваххабизм для России – это запущенный механизм распада федерации. Что касается попыток экстремистов называть себя салафитами, то это, конечно же, форма маскировки и ничто более. Ваххабиты-салафиты не идут по пути праведных предков (ас-салаф), а только присвоили себе это название.

- И последний вопрос. Фарид-хазрат, сейчас все чаще со стороны «адвокатов» ваххабизма и его лоббистов звучат призывы о том, что государственные органы России должны поддерживать не только традиционный ислам, но и, так сказать, нетрадиционный, поскольку сторонники последнего тоже имеют право и на существование, и на свою деятельность, а, значит, и на внимание со стороны светской власти. Если государство поддастся на такие призывы, и начнет также поддерживать ваххабитов, то, что тогда будет с традиционным исламом в стране, да и с самой Россией?

- Если бы в свое время не было дозволено иностранным кругам финансировать своих ваххабитских ставленников в России, то сегодня не стоял бы вопрос о поддержке традиционного направления Ислама государством. Российский Ислам сам справился бы с этой заразой. Ислам – религия Всевышнего. Господь Всемогущий сам его сохранит.

Беседу вёл Раис Сулейманов

Источник: http://www.riss.ru/?newsId=415

Ислам в России.

Ак Шамсуддин – духовный завоеватель Константинополя

Перед этим великим праведником вставали учёные и правители, его руки целовали правители самой мощной империи в мире, его называли духовным завоевателем Константинополя, он сделал открытия в медицине, которые подтвердились лишь через столетия… Обладателем всех этих, а также многих достоинств являлся духовный наставник, учёный и лекарь Мухаммад бин Хамзат, более известный как Ак Шамсуддин.

Он родился в Дамаске в 792 году по хиджре. К семи годам он выучил наизусть Коран. Молодые годы провёл в поисках знаний и посетил разные города. Вступил на путь суфиев и стал одним из самых известных учёных и суфиев своего времени. Султан Османской империи Мурад Второй доверил ему воспитание своего сына Мухаммада, который вскоре станет известен как Мухаммад аль-Фатих, то есть Мухаммад Завоеватель.

Мухаммада аль-Фатиха, несомненно, можно включить в десяток самых выдающихся правителей исламского мира. Это была удивительная личность. Он владел несколькими языками, прекрасно разбирался в науках, писал стихи, был бесподобным организатором, политиком и полководцем. Вместе с тем он был очень богобоязненным и скромным человеком, сторонился всего запретного и вёл аскетичный образ жизни. Редко в каком правителе сочетаются все эти качества.

Ключевая роль в воспитании этого великого правителя принадлежит шейху Ак Шамсуддину. С детских лет шейх прививал ему искренность, богобоязненность, любовь к знаниям и другие благородные качества. Именно он убедил Мухаммада аль-Фатиха, что ему предначертано исполнить пророчество о завоевании Константинополя.

После того как Мухаммад аль-Фатих стал правителем, он начал готовиться к походу на Константинополь. Он отправил своего визиря Ахмад-Пашу посоветоваться с шейхом Ак Шамсуддином и попросить его принять участие в походе. Ак Шамсуддин согласился, обрадовал визиря скорой победой и сказал ему: «Если будет угодно Аллаху, Константинополь падёт в этом году». Ещё шейх сказал, что мусульмане войдут в город через такое-то место в такой-то день, – и назвал день и место, откуда они войдут в город. «Ты будешь стоять рядом с султаном, когда это произойдёт», – добавил он. Визирь поспешил обрадовать султана этой вестью.

В 857 году по хиджре мусульмане предприняли поход на Константинополь. Более пятидесяти дней длилась осада, и, наконец, 20 числа месяца Джумадул Ула город пал.

Во время осады бывали моменты, когда казалось, что невозможно завоевать город. Некоторые советники даже высказывали сомнения султану: «Вы направили огромные силы для осады города, следуя всего лишь мнению одного шейха (имеется в виду Ак Шамсуддин), – и теперь, потеряв столько людей и средств, мы не достигли ощутимых результатов, и нет никакой надежды на взятие города….». После этого разговора султан посылает своего советника к шейху, но ответ шейха неизменен: «…Нет сомнения, что город падёт». И султан ещё больше утвердился в решимости продолжать осаду.

И вот настал день, о котором говорил шейх. Шла ожесточённая битва, проходило время, но ничто не предвещало обещанной победы. Тогда султан снова посылает визиря Ахмад-Пашу к шейху. Визирь подошёл к палатке шейха, но приближённые шейха сказали, что шейх велел никого не впускать. Ахмад-Паше всё же удалось заглянуть в палатку, и он увидел, как шейх, пав ниц, с мольбой обращается к Аллаху. Через некоторое время шейх поднялся и сказал: «Аллаху Акбар! Хвала Аллаху, который даровал нам победу над этим городом!» Визирь оглянулся и увидел, как мусульмане входят в город, и он поспешил присоединиться к ним. Когда он входил в город, оказалось, что он стоял рядом с султаном. Султан вспомнил слова шейха и сказал знаменитую фразу: «Моя радость не из-за того, что я завоевал этот город, а из-за того, что в наше время есть такой человек, как Ак Шамсуддин».

На следующий день султан посетил шейха в его палатке. Он подошёл к шейху, поцеловал его руку и обратился к нему с просьбой, чтобы тот ввёл его в халват. «Халват» – это когда мюрид по поручению наставника уединяется на определённый срок и работает над очищением сердца от всего, кроме Аллаха. Но шейх отказал ему в этом. Султан настаивал, но шейх не внимал его просьбам. И тогда раздосадованный султан сказал: «Кто-то из турок приходит к вам с подобной просьбой – и вы удовлетворяете его просьбу, а мою просьбу отвергаете!» Шейх ответил ему: «Если ты войдёшь в халват, ты найдёшь такое удовольствие, что потеряешь всякий интерес к правлению, и тогда дела государства придут в упадок и Всевышний может наслать на нас наказание за это». Затем шейх дал некоторые советы по управлению государством, и султан ушёл.

После взятия Константинополя султан попросил шейха показать могилу великого сподвижника Абу Аюб аль-Ансари. Этот известный сподвижник участвовал в первом походе на Константинополь и был похоронен под стенами города, но никто не знал точно, где его могила. «Я вижу вон в той местности свет. Быть может, его могила находится там», – сказал шейх и отправился в указанное место. Когда подошли к тому месту, шейх провёл некоторое время в молчании, затем сказал: «Я встретился с его душой, и он поздравил нас с победой и поблагодарил за то, что освободили его могилу». Султан попросил шейха показать какое-нибудь свидетельство того, что именно здесь похоронен великий сподвижник, дабы в сердца его подданных не вкралось сомнение. Поразмыслив недолго, шейх сказал: «Копайте вот здесь. На глубине двух локтей вы найдёте плитку с надписью на ней. Это та плитка, что стояла у его изголовья». И действительно – они нашли там плитку с именем Аба Аюба аль-Ансари. Затем султан приказал обустроить это место, чтобы люди могли посещать могилу.

За восемь веков до описанных нами событий Посланник Аллаха (мир ему и благословение) предвещал: «Константинополь обязательно будет завоёван. Насколько же прекрасен их предводитель, насколько же прекрасно то войско».

Именно шейху Ак Шамсудину было предопределено воспитать такого великого правителя, которого за много веков до его появления на свет похвалил сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Ак Шамсуддин известен не только как духовный наставник и учёный Шариата. Он являлся ещё и искусным лекарем. И так же, как Всевышний наделил его способностью исцелять души, стремящиеся к Аллаху, Он наделил его способностью исцелять тела людей.

Он был столь искусным лекарем, что люди говорили, что растения обращаются к нему с речью, какое из них является лекарством от какой болезни. После себя шейх оставил трактаты в области религии и медицины на арабском и турецком языках.

О его проницательности и познаниях как врача свидетельствует тот факт, что в одном из своих трудов по медицине за несколько столетий до изобретения микроскопа он описал микробы и утверждал, что именно они являются переносчиками многих болезней.

После завоевания Константинополя шейх решил покинуть город. Султан уговаривал его остаться в Константинополе, который был уже переименован в Стамбул и стал столицей Османской империи. Но шейх отказался и покинул Стамбул. В 863 году по хиджре шейх Ак Шамсуддин покинул этот мир и был похоронен в местности Койнак в Турции.
Автор: Абубакр Дациев

Источник:www.islam.ru

Ислам в России.

Они знают и слова Аллаха…

Выживание и развитие татарского народа, его культуры и языка в последние несколько столетий постоянно сталкивалось с рядом, казалось, непреодолимых препятствий. И если сегодня проблема физического выживания (если не принимать во внимание смертность по причине алкоголизма и наркомании) временно отступила на второй план, то проблемы духовной деградации, потери самобытности, национальной идентичности, ассимиляции стали актуальными как никогда.

Детский сад, школа, вуз, радио, телевидение, Интернет, карьерный рост человека и его взаимоотношения практически во всех сферах деятельности толкают современного человека к потере национальной самобытности. Даже в регионах, где еще недавно, но историческим меркам, в СССР, было множество школ с преподаванием на татарском языке — Пермском крае, Оренбургской, Саратовской, Ульяновской областях и ряде других, сегодня татарских школ практически не осталось. Введение ЕГЭ сделало обучение в школе на татарском языке фактором, скорее обеспечивающим бесперспективность абитуриента, чем его успешность.
Многие годы целый ряд вузов Республики Татарстан получали деньги из республиканского бюджета на развитие программ высшего образования на татарском языке. Но потратить полученные деньги совсем не значит создать хоть какую-то систему обучения на родном языке.
В преодолении этих и других проблем мы можем взять пример с наших предков, живших в условиях царской России. Тогда татарская культура и образование не финансировались государством в принципе, а на налоги, собранные с татар, проводилась политика их ассимиляции. При этом татары отнюдь не проигрывали в массовой культуре и образовании другим народам России. И причинами этого было наличие в среде татар национально и религиозно ориентированных предпринимателей.
В апрельском номере газеты «Халкым минем» была опубликована интересная статья Т. Биктимеровой «Игелекле татар байлары», в которой автор коснулась роли татарского предпринимательства в организации благотворительного движения. Хочется подчеркнуть роль татарских предпринимателей и в поддержке образования и культуры. К примеру, из 17 мечетей, функционировавших в Казани до революции, лишь одна (Марджани) была построена на средства прихожан. А оставшиеся (Апанаевская, Юнусовская и другие) были построены и содержались с использованием такого механизма, как вакф.
Вакф можно определить как посвящение какого-либо имущества на использование в благотворительных целях. Одновременно вакф использовался и на помощь нуждающимся, больным. Вакфы были использованы для постройки мечетей, медресе. В них происходило массовое образование татар, приобщение их к знаниям. Наиболее часто предприниматели обращали в вакф доходные дома (средства на финансирование медресе и мечетей поступали от сдачи в аренду жилья), землю, торговые лавки. Эффективно управлять пожертвованным имуществом махалля (община мечети) назначали специального управляющего — мутавалли. Он периодически отчитывался перед членами махалли об эффективности использования вакуфного имущества, полученных доходах и направлении их использования. Сегодня у махалля появляются все больше имущества, которое жертвуется не только предпринимателями, но и представителями необеспеченных слоев населения, видящими надежду на выживание татарского народа именно в развитии религиозного образования, привитии нашему народу крепких моральных устоев ислама. И появляется необходимость эффективного использования имущества религиозных общин в интересах возрождения образования и культуры нашего народа. Однако специалистов, умеющих вести дела не только учитывая российское законодательство, но и нормы шариата, сегодня практически нет.
Татарские предприниматели всегда были активны в сфере коммерции. Но это объясняется прозаично — татарам не было разрешено заниматься промышленностью. Даже кузнецами в определенный период нашей недавней истории татары быть не могли. А банковскими операциями татары не занимались по религиозным причинам — не вели операций, связанных с ростовщичеством. Но в торговле татары преуспели — они вели широкую торговлю со всем мусульманским миром. Торговля же с тюркскими народами велась наиболее успешно, ведь языкового барьера тогда у нас не существовало в принципе.
Может ли и сегодня наш народ обратиться к опробованным и успешно зарекомендовавшим себя способам и механизмам выживания и развития?
По мнению руководства и коллектива Российского исламского университета сегодня мы должны использовать веками наработанный опыт выживания. Татарский народ сегодня может породить и вырастить целую плеяду предпринимателей, обеспечивающих развитие нашего образования, культуры и искусства. В Российском исламском университете этим летом в третий раз будет проводиться набор студентов для обучения по специальности «Экономика». Упор сделан на изучении исламской экономики и хозяйства мусульманских стран. Сейчас очно и заочно специальность «экономист» получают студенты не только из России, но и из братских нам республик СНГ. А лучшие студенты специальности выезжают на обучение за границу. К преодолению языкового и культурного барьера их (ребят и девушек 18-20 лет) готовит наличие в стенах РИУ двух центров: центра арабского и центра персидского языка.
«Экономисты» находятся в постоянном контакте со студентами других специальностей: теология, шариатские науки, лингвистика. Это формирует их социальную ответственность.
В учебных планах, помимо традиционных экономических дисциплин, есть место и таким уникальным для России курсам, как исламский банкинг, исламское страхование, корпоративное управление в исламских финансовых учреждениях и ряд других. Но гармоничное развитие личности подразумевает не только изучение чисто профессиональных дисциплин. Учебные планы «экономистов» включают также и изучение Корана, шариата, арабского языка (в качестве второго иностранного), исламской бизнес-этики, истории предпринимательства мусульманских народов России.
Студенты специальности в течение года участвовали во всех знаковых мероприятиях: международной конференции «Сукук — новый инструмент развития региональной инфраструктуры» (проводилась 24 марта с участием Премьер-министра РТ), «VI казанская венчурная ярмарка» (22 апреля с участием Президента РТ), ряде других. Предполагается и участие студентов в Ш-м Международном саммите исламского бизнеса и финансов 20-21 июня (также с участием высшего руководства республики). Наши студенты участвовали в студенческой межвузовской научной конференции «Особенности исламской экономической модели», проведенной в РИУ в мае, всероссийском конкурсе докладов по исламской экономике и многом другом.
Пока только идет процесс подготовки экономистов-мусульман, поле их будущей деятельности огромно с учетом того быстрого демографического развития, которое переживают сегодня почти все мусульманские народы России и мира.
В РИУ не только надеются, но и активно готовят кадровую базу экономистов, знающих как экономические категории, так и слова Аллаха — священный Коран. Именно поэтому современные татарские предприниматели, как и несколько веков назад их предки, смогут преодолеть те препятствия, которые стоят на нашем пути.
Галим ВАХИТОВ, кандидат экономических наук,
доцент, заведующий кафедрой исламской экономики
и управления Российского исламского университета.
«Халкым минем» газетасы, №4, июнь, 2011.

Ислам в России.

В Белоруссии исламофобия = 0

Республика Беларусь – государство в Восточной Европе. В июле 1990 года Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете.

Белорусы – восточнославянский народ, тесно связанный историей и сходством языка с русскими и украинцами.

Ислам в Белоруссии был изначально привнесён татарами-липками в XIV–XVI веках, в настоящее время мусульманская община страны включает и мусульманских иммигрантов. Процесс был поощрён несколькими князьями Великого княжества Литовского, которые пригласили татар-мусульман из Крыма и Золотой Орды для несения службы по охране государственных границ. Уже в 14-м столетии татары переходили к более «оседлым» занятиям. К концу 16-го столетия более чем 100000 татар поселились на территории современных Белоруссии и Литвы, в их число входили как наёмные охранники, так и добровольные иммигранты, а также военнопленные татары.

Первые мечети появились на территории Белоруссии в течение 14-го–15-го столетий. В 1994 году была открыта мечеть в Слониме, а в 1996 – в Смиловичах. В июле 1997 года в память о 600-й годовщине появления татар в Белоруссии состоялась церемония открытия мечети в Новогрудке. В 19-м столетии была построена в городе Ивье мечеть, которая считается памятником белорусской деревянной архитектуры. Сегодня в Белоруссии имеется 4 действующие мечети, а 5-я строится. В 1997 году был заложен фундамент для будущей мечети в Минске. К середине 2002 года в Белоруссии было 27 мусульманских сообществ.

Татары Белоруссии исповедуют Ислам суннитского толка. Межэтнические браки с белорусами, поляками, литовцами и русскими обычны, но не привели к полной ассимиляции. Происходя из различных этнических групп, татары утратили свой родной язык и перешли, главным образом, на белорусский, польский и русский. Однако в религиозной практике применяется арабский язык.

В 1994 году состоялся первый всебелорусский конгресс мусульман. В результате было основано мусульманское религиозное сообщество Республики Беларусь, которое до 2005 года возглавлял доктор Исмаил Александрович (род. в 1929 г.), а с 2005 года – Абу-Бекир Шабанович (род. в 1939 г.).

В 1997 году было 23 исламские общины, включая 19 в западных областях Белоруссии.

В 2007 году в Беларуси было зарегистрировано 30 мусульманских религиозных организаций.

В Беларуси носителями Ислама считаются белорусские татары, проживающие на этой земле более 600 лет, а также азербайджанцы, узбеки, дагестанцы, арабы, чеченцы, которые приехали в Беларусь, чтобы получить образование или работу. Согласно переписи населения 1999 г., в Беларуси проживает более 10 тыс. татар. Интересно, что одни из них считают основой своего бытия Священный Коран – Священное Писание, не искажённое человеческими вымыслом и фантазией, другие же по образу жизни и менталитету близки к христианам или же вообще неотличимы от них.

Каждую пятницу мусульмане Беларуси собираются в мечетях для совершения коллективного джума-намаза. Сегодня построены и действуют мечети во многих регионах, где компактно проживают белорусские татары: в городах Ивье, Видзах, Новогрудке, Слониме, Молодечно, Клецке и в городском посёлке Смиловичи. Однако в столице Белорусии Минске мечеть строится уже несколько лет. Она возводится на месте старой мечети, разрушенной в советское время. Много раз строительство замораживали из-за нехватки средств.

Ранее строительство спонсировали мусульмане из Турции, но по каким-то причинам мечеть так и не была достроена. Что касается мусульман, проживающих в Минске, то они совершают пятничный намаз в нескольких комнатках небольшой пристройки рядом со строящейся мечетью.

Мусульмане Беларуси ежегодно соблюдают обязательный пост в священный месяц Рамадан и выплачивают раз в год обязательный налог в пользу бедных.
Общество

В отличие от многих других республик бывшего Советского Союза, в Белоруссии не было межэтнических конфликтов. В 1991 году всем жителям Белоруссии было предоставлено гражданство независимо от их национальности и знания государственного языка. Более того, обширная программа обучения в школах на языках этнических меньшинств – русском, польском, украинском, идиш, татарском, литовском и др. – обеспечивает права разных этнических групп.
Мусульманки в Белоруссии

Если говорить о жизни мусульманок в Белоруссии, то искусственно созданный её образ порождает множество мифов. Например, миф о том, что жёны мусульман не учатся и не работают. Белорусские мусульманки хорошо знают, что учиться мусульманке не просто разрешено. Стремление к получению знаний и обучение им других является важнейшим требованием Шариата (религиозным и этическим нормам Ислама). Мусульманки в Беларуси не только получают высшее образование, но и продолжают учиться в магистратуре, аспирантуре, получают президентские премии, участвуют в различных международных семинарах. Среди них можно встретить высококлассного юриста, медика, дизайнера, преподавателя и предпринимателя.
Исламофобия = 0

И, наконец, об «исламской угрозе». Сегодня в Западной Европе чётко прослеживается тенденция роста исламофобии. Такие государства, как Франция, Германия и Австрия, где мусульманские общины наиболее крупные, боятся роста мусульман в обществе.

В Республике Беларусь понятия «исламофобия» не существует. На протяжении всей белорусской истории мусульмане исключительно мирно проживали рядом с людьми разных конфессий. Для их религиозного менталитета характерно отсутствие религиозного радикализма. Мусульмане в Беларуси, соблюдая все свои религиозные предписания, уважали и уважают местные традиции и обычаи, не испытывают отрицательных чувств к белорусам, украинцам, русским.

Таким образом, мусульмане Беларуси, как и их единоверцы в мире, исповедуют религию, которая не призывает их к экстремизму. Они – мирные и законопослушные граждане – живут и трудятся на благо страны, в которой живут. В то же время они не разделяют взгляды некоторых журналистов и политических деятелей, которые вносят свой «вклад» в исламофобию. Для того чтобы в сознании белорусского общества не сеялся страх перед «религией международного терроризма», необходима объективная и правдивая информация об Исламе, его духовных ориентирах и ценностях. В этом смысле большая ответственность лежит на средствах массовой информации, где Ислам остаётся почти terra incognita. Только так можно достичь межконфессионального взаимопонимания, предотвратить формирование ложных стереотипов и, как следствие этого, сохранить мир в обществе.

Да снизойдёт милость и благодать Всевышнего Аллаха на всех мусульман Беларуси и всю нашу умму и да укрепит Аллах нашу веру! Амин.

Хадиджа Лахно

Источник:www.islamdag.ru

Ислам в России.

Скрытое заблуждение

Об ошибках Ибн Аби Иззы.

Вопрос: Можно ли читать книгу «шарх ат-Тахави», которую написал ибн Абу Изза? Эта книга вышла и на русском языке.

Ответ: Я начинаю Именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха (мир ему и благословение), его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!

Книга «ат-Тахавийя» имама Абу Джаафара ат-Тахави Ханафи (да будет доволен им Аллах), в которой изложены основы истинного суннитского вероучения, получила широкое распространение среди последователей мазхабов «Ахлю Сунна». Известно также, что 11 ханафитских шейхов написали к ней свои комментарии. Что касается комментатора Ибн Аби Изза, то он исказил книгу, поэтому его книгу читать нельзя.

Ибн Аби Изза, комментатор книги ат-Тахави, чьи слова приводят в качестве довода псевдосалафиты, не является ханафитом в акиде (вероубеждении), он нововведенец, по мнению ханафитских имамов. Он действительно исказил акиду ат-Тахави, противоречил истинному мазхабу в вопросах тавхида (единобожия). Псевдосалафиты в качестве довода приводят его мнение (ибн Изза), выдавая его за мнение ханафитских ашаритов. Это обман и неверный довод, потому что ханафитские имамы утверждали обратное, а Имам-мухаддис Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 г. х.) несколько раз упомянул ибн Аби Иззу в книге «Шарх аль-Фикху аль-Акбар» и пояснил, что он не следовал ханафитам в акиде, а следовал нововведенцам и неправильному мазхабу. Именно такой статус ибн Аби Иззу дали ханафитские учёные.

Можете обратиться к словам аль-Кари Ханафи (да смилуется над ним Аллах), который в книге, упомянутой выше, на странице 72, говоря об инб Аби Иззе, поясняет: «В общем комментатор (ибн Изза) говорит о высоте (о том, что Аллах на небе) и в то же время отрицает ташбих (уподобление) и в этом следует заблудшей группе нововведенцев». ه‍

На этой же странице аль-Кари Ханафи сказал: «Странно он приводит довод в пользу неверного мазхаба о возведении рук к небу в мольбе…».

Возле алимов – своих современников – ибн Изза был порицаем в акиде, потому что он сказал слова, вызвавшие неприязнь к нему, порочил исмат (безгрешность) Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).

Хафиз ибн Хаджар Аскаляни в книге «Инбау аль-Гамар, 2/96» сказал: «Египетские учёные, особенно учёные Ханафитского мазхаба, опровергли это ему».

В этой же книге, на 97-й странице, Хафиз сказал: «Из тех, кто опроверг ибн Абу Иззу, из ханбалитов были Зайнуддин ибн Раджаб, Такиюддин ибн Муфлих, его брат…».

Таким образом, становится ясным, что доводы таких, как ибн Изза, очень неверные доводы. Это указывает на обман и глупость тех, кто так утверждает, и над ними будет смеяться даже невежда.

Да поможет Аллах видеть истину – истиной, ложь – ложью и отдаляться от неё. Амин!

Автор: Гаджимурад Омаргаджиев

Источник: www.islamdag.ru

Ислам в России.

Ренат Беккин: «Мы преступно недооцениваем роль этики»

События последних месяцев – «арабская весна-2011», интервенция коалиции союзников в Ливии, убийство (реальное или мнимое) Бин Ладена, предложение Барака Обамы о геополитическом переформатировании Ближнего Востока и т.д. – говорят о том, что ситуация в исламском мире развивается по сценарию, который все труднее предугадать. Происходящее там и послужило поводом для нашего разговора с доктором экономических наук, профессором, заведующим кафедрой исламоведения и регионоведения Казанского федерального университета Ренатом Беккиным.

Но – лишь поводом…

- Ренат, вы специалист по исламскому праву и исламской экономике. Интерес к исламу как-то связан с воспитанием, которое вы получили от родителей?

- Скорее нет, чем да. Я родился в Ленинграде, вырос в обычной советской семье, был октябренком, затем пионером. Воспринять религиозную традицию мне было просто не от кого. Моя бабушка умела писать по-арабски, но она умерла, когда мне было четыре года. Я тогда и по-русски писать не умел. Прабабушка, научившая бабушку арабской грамоте, погибла в блокаду. Интерес к исламу пробудился у меня только во время учебы в МГИМО.

- Об обстоятельствах того, как это произошло, мы еще поговорим, а пока ответьте, пожалуйста, на такой вопрос. В десять лет вы начали заниматься в литературном клубе «Дерзание» при Ленинградском дворце пионеров и школьников. С чем вы туда пришли?

- В первом классе я начал методично набивать на печатной машинке короткие рассказы-басни собственного сочинения. Главными действующими лицами в этих баснях были животные, с которыми происходили разные, подчас трагические истории. Родители посчитали, что любовь сына к сочинительству надо всячески поощрять и записали меня в клуб «Дерзание» – одно из старейших ЛИТО, у истоков которого когда-то стояли Самуил Яковлевич Маршак и Корней Иванович Чуковский. Год я занимался в кружке книголюбов при «Дерзании», а потом уже непосредственно в литературном клубе, в секции журналистики. Помимо «акул пера» к нам на занятия приходили писатели, например, Борис Натанович Стругацкий, другие писатели и поэты, – они проводили импровизированные мастер-классы.

- В МГИМО вы поступили благодаря передаче «Умники и умницы». Не было ощущения, что попали в вуз для «своих», куда обычных ребят принимают неохотно и, так сказать, для имиджа?

- Я поступил в МГИМО в 1995-м. С тех пор многое переменилось. После распада СССР иерархические структуры были разрушены, и значительная часть студентов поступала благодаря своим способностям, а не по партийной линии или по блату. Мне посчастливилось застать то яркое, золотое поколение, которое поступило в институт в первую половину 1990-х. Сейчас местная публика разительно отличается от той, что была в мое время. Изменился даже социальный состав участников передачи «Умники и умницы». Когда я принимал участие в «Умниках», на вопрос ведущего «Кто ваши родители?» ребята как правило отвечали: учителя, служащие, в лучшем случае директора школ. Был, правда, среди моих конкурентов отпрыск кооператора, но в основном «умники» и «умницы» 90-х – это дети «гнилой интеллигенции». Теперь среди участников передачи немало детей бизнесменов, чиновников. Я понимаю, что это – результат неотвратимых процессов, происходящих в нашем обществе, тут ничего не поделаешь. Уровень подготовки сегодня во многом зависит от того, в какой школе учится ребенок, есть ли у него доступ к интернет-ресурсам, специальной литературе, журналам, то есть в конечном счете от финансовых возможностей родителей. Случай Ломоносова, который с обозом мороженой рыбы дошел до столицы и был принят в число воспитанников Славяно-греко-латинской академии, в наши дни почти невозможен.
ИСЛАМСКИЙ ПРОРЫВ ДЛЯ ИЗРАИЛЬСКОГО ЧИТАТЕЛЯ

- Как вы пришли к изучению исламского права?

- На передаче спросили, на какой факультет я хочу поступить. Я отвечал, что на международные отношения, но в силу какой- то ошибки меня после победы на «Умниках» зачислили на международно-правовой фа­культет. Я отдался судьбе и не стал переигрывать. В МГИМО, как известно, обучают не только конкретной специальности, но и дают иностранные языки в качестве необходимого инструмента. Я выбрал в качестве первого иностранного арабский. Поскольку мне непременно хотелось в своей будущей профессии совместить знание языка и специальность, я начал интересоваться правом арабских стран и конкретно мусульманским правом. Это произошло не сразу, но на четвертом курсе я уже вовсю погрузился в данную проблематику. Помню, насколько меня тогда поразила логичность и фундаментальность положений шари­ата. Ну а через интерес к праву я в кризисном 1998 году вышел на изучение исламской экономики. В интернете попалась статья о допустимости страхования с точки зрения шариата, и возникло желание посвятить данной проблеме свой выпускной диплом.

- У многих людей сложились негативные стереотипы в отношении исламского права. Вроде того, что это пережиток феодальных времен, из чего вытекает его крайняя жестокость – отрубание кисти руки за воровство и все такое…

- К счастью, подобные стереотипы сегодня уже нельзя назвать массовыми. Тем не менее, даже работая в области исламских финансов, сталкиваешься с мнением о том, что шариат противоречит российскому законодательству.

На самом деле это далеко не так. Не случайно задача номер один для специалистов по мусульманскому праву заключается в борьбе с этими мифами. В свое время желание рассказать русскоязычному читателю правду о шариате подвигло меня на написание романа «Ислам от монаха Багиры». Сначала его предполагалось издать в «Ультра-Культуре» – издательстве, основанном текстовиком «Наутилуса» Ильей Кормильцевым. Но Илья умер, вместе с ним перестала существовать «Ультра-Культура», и роман вышел в издательстве «Кислород» – молодежном и кислотном.

- Вот мы и затронули «литературную» часть вашей биографии. В 2005 году вы выступили одним из органи­заторов премии «Исламский прорыв». Расскажите, что это за премия и почему она просуществовала только два сезона?

- Идея премии принадлежала моему теперь уже коллеге, директору издательского дома «Умма» Асламбеку Эжаеву. Я в то время больше думал о мусульманском литературном журнале. После беседы с Асламбеком мы решили делать премию, а произведения победителей опубликовать в специальном сборнике. Мы довольно четко распределили обязанности: Асламбек взял на себя аренду клуба, где вручались призы победителям, оплату самих призов и прочие финансовые вопросы. Я отвечал за работу с авторами и членами жюри, работал как ридер. На мне также лежало информационное обеспечение премии, работа со СМИ. В первый год в состав жюри вошли такие разные писатели, как главный редактор журнала «Дружба народов» Александр Эба- ноидзе, Эдуард Лимонов, Илья Кормильцев, Сергей Шаргунов. Мы сознательно сделали ставку на известные имена, чтобы раскрутить премию. Ну и, конечно, учитывалось отношение членов жюри к исламу – у всех вышеперечисленных лиц оно положительное. Это относится и к сыну православного священника Шаргунову, и к Лимонову, заявившему в интервью одному из исламских порталов о своей симпатии к исламу как идеологии протеста, и к Кормильцеву, который, если верить Гейдару Джемалю, перед самой смертью принял ислам. Так что это еще вопрос, кто на кого больше повлиял – харизматичный Кормильцев на премию или наоборот.

Среди участников и финалистов премии было немало русских по национальности авторов, принявших ислам. Кто-то из них публично заявлял о своем религиозном выборе, кто-то – нет, для нас это было не принципиально. В первую очередь мы анализировали тексты. Среди отмеченных наградами произведений есть и такие, в которых нет ни одного мусульманского имени, но ставятся актуальные для мусульман вопросы. Не могу не вспомнить добрым словом очерк Алексея Цветкова «Второй Рим в апреле, или настойчивое чувство Всевышнего» (победивший в номинации «Публицистика») и роман уфимской писатель­ницы Светланы Чураевой «Ниже неба» (номинация «Проза») о художнике-мусульманине, попытавшемся преодолеть исламский запрет на изображение живых существ. С поэзией оказалось сложнее. Стихов пришло много, но либо они были совсем уж неуклюжими, либо добротными, но никак не вписывающимися в концепцию премии.

В первый год мой партнер по премии не вмешивался в процесс отбора произведений, но во второй он, скорее всего под влиянием своих спонсоров, начал это делать. Во главу угла было поставлено не качество произведений, а биография самих авторов. Плюс, как оказалось, у нас разные взгляды на литературу. Я выступал за реализм. Скажем, по ходу действия так называемые этнические мусульмане сидят за столом и под водочку о чем-то мирно беседуют… Такое действительно имеет место, и если автор умело подводит читателям к выводам о том, что хорошо, а что плохо, – я обеими руками «за» такое произведение. По мнению же Асламбека премии заслуживали в основном только апологетические, зачастую отдающие литературной беспомощностью и лубком произведения, авторы которых обладали безупречными с точки зрения шариата биографиями. Это в конце концов убило премию. Но сказать, что ее концепция потерпела фиаско, нельзя. При финансовой поддержке Фонда Марджани с 2007 года издается журнал «Четки», в первых номерах ко­торого увидели свет лучшие из произведений, представленных на соискание «Исламского прорыва». Благодаря журналу читающей публике стали известны имена других авторов, не участвовавших в премии.

- А что собой представляет аудитория «Четок»?

- Я по этому поводу часто иронизирую, говоря, что наш читатель проживает в Израиле. То есть интерес к «Четкам» проявляет в основном околовостоковедная немусульманская интеллигенция. (Собственно, мусуль­манской интеллигенции у нас, к сожалению, пока нет, только интеллектуалы-одиночки). В мечетях журнал почти не покупают, потому что это все-таки не религиозное, а литературно-философское издание. Мы публикуем не только стихи и прозу, мы стараемся знакомить читателя с современными течениями в исламе. Так, сейчас в печати находится номер, посвященный феномену русских мусульман. Данная тема до сих пор не затрагивалась в нашей печати, хотя русские мусульмане в политическом, социальном и творческом плане очень активны. Существует несколько поколений русских мусульман, каждое из которых имеет свои особенности.
ХАЛЯЛЬ ИЛИ НЕХАЛЯЛЬ

- Недавний экономический кризис был во многом спровоцирован издержками традиционной банковской системы с ее процентоманией и, как следствие, неконтролируемым ростом «кредитного пузыря», который рано или поздно должен был лопнуть. Считаете ли вы, что для предотвращения подобного рода кризисов мировое сообщество должно сделать выбор в пользу исламских финансовых инструментов?

- У нас сегодня много говорят и пишут на эту тему, но большая часть работ – это пустословие на тему: как хороша исламская экономика. Обычно такие работы пишут люди, не сталкивавшиеся на практике с работой исламских финансовых институтов. Другие работы, число которых в последнее время также растет, пытаются ответить на вопрос: как приспособить тот или иной финансовый инструмент к действующему законодательству? Я бы сформулировал проблему иначе: как изменить ментальность людей, привыкших к тому, что у нас в России национальная идея, как кто-то метко заметил, – наколоть друг друга? Без этого невоз­можно представить успешность любых схем, какими бы красивыми и экономически привлекательными они не были. Собственно говоря, по моим невеселым прогнозам, в Татарстане так и случится, и вторая волна (первая была в 1990-е) применения принципов исламской экономики в условиях России приведет к разо­чарованию как потенциальных клиентов, так и тех, кто будет этим заниматься. Отсутствие необходимого законодательства будет давать нечистым на руку дельцам верную отговорку: у нас-де такие законы, и чтобы их не нарушать, мы вынуждены поступаться некоторыми принципами шариата.

В одном из хадисов Пророка говорится о границе, перейдя которую вступаешь на путь сомнительного. Это в каком-то смысле об исламской экономике. Если бы сотрудники исламской финансовой структуры честно объ­ясняли своим клиентам, где и как они берут деньги, предоставляемые в качестве исламских кредитов, то это было бы честно и по-исламски. Наверняка выяснилось бы много интересных подробностей. Банк, как и любой другой финансовый институт, не существует в безвоздушном пространстве.

У нас практически не говорят о таком инструменте как вакф, а ведь до революции у казанских татар существовала развитая сеть благотворительных вакуфных учреждений. Всех интересуют только финансовые, приносящие быструю прибыль инструменты. Это проблема не только России, но и других стран с традиционной банковской системой. Нужно менять в первую очередь сознание, а не законы. Основам исламской экономики нужно обучать прежде всего людей, не получивших традиционного экономического образования, не имевших дела с традиционными финансовыми институтами, порядочных, способных к обучению. Много ли вы таких нынче сыщете? Думаю, что нет.

- Не все в курсе, чем исламский банк отличается от традиционного. Мои познания на этот счет сводятся к тому, что Коран запрещает работать с процентами, поэтому если я захочу стать предпринимателем при помощи исламского банка, тот станет моим партнером по бизнесу…

- Да, участие в прибыли банка – лишь один из методов финансирования в исламском банковском деле. В наши дни в исламских банках имеется альтернатива практически всем традиционным финансовым инструментам. Есть например финансирование в форме контракта мурабаха, когда банк покупает товар от имени клиента, а затем перепродает ему этот товар с наценкой за оказанные услуги. Есть беспроцентная ссуда кард аль-хасан, есть альтернатива традиционному страхованию – такафул. Участники контракта осуществляют денежные взносы, одна часть которых направляется в специальный фонд, предназначенный для возмещения убытков при наступлении страхового случая, другая – инвестируется по принципу разделения прибылей и убытков, с целью получения прибыли. Все участники разделяют между собой прибыль и потери от инвестиционной деятельности фонда.

Но повторяю: на одних финансовых схемах далеко не уедешь. Мы преступно недооцениваем роль этики в развитии рынка исламских финансовых услуг. В качестве иллюстрации приведу пример из собственной жизни. Однажды я был приглашен в качестве докладчика на одну из многочисленных конференций по исламской экономике. Когда нам оплачивали дорогу, представитель Исламского банка развития поинтересовался, почему я приехал на поезде, когда мог воспользоваться услугами авиакомпании. Оплачивался даже бизнес-класс. Я сказал: «Странно слышать это от вас. Мы обсуждаем исламскую экономику, а вы предлагаете использовать роскошный транспорт, когда можно довольствоваться лишь самым необходимым».

- Если вторая волна применения принципов исламской экономики в России, как вы прогнозируете, вызовет разочарование, можно ли ждать третью?

- Вне всякого сомнения, исламский бизнес в России будет развиваться, и свою нишу в отечественной экономике исламские финансовые институты обязательно займут. Хотя и не очень просторную – далеко не все мусульмане в одночасье станут клиентами исламского банка. Некоторые апологеты исламской экономической модели часто приводят в пример Малайзию, где клиентами исламских банков в основном являются немусульмане. Но, во-первых, речь идет о стране с огромной, экономически активной китайской диаспорой, а во-вторых, исламский банк действительно выгоден в первую очередь корпоративному сектору, заинтересованному в льготном финансировании. В том же, что касается привлечения средств, в частности, – работы с вкладчиками, существуют нерешенные во многих юрисдикциях проблемы. В частности, не везде решен вопрос: может и должен ли клиент рисковать основной суммой вклада или только несет риск неполучения прибыли?

Однако даже если клиенту не удалось найти исламские финансовые продукты, в России можно найти инструменты для инвестирования, приемлемые для мусульман. Возьмем инвестиции в золото. Проблема лишь в том, что у нас пока, несмотря на кажущееся многообразие, не сформированы в полной мере комфортные условия для вкладчиков, желающих инвестировать свои средства в золото. Вернее, прикупить золотишко-то можно и в монетах, и в слитках, и в виде обезличенных металлических счетов (ОМС), но с доходностью что-то непонятное творится. Первый важный шаг – отмена НДС при инвестировании, например, в те же золотые монеты – сделан, но этого мало. Нужно, чтобы цены на золотые монеты коррелировались с рыночными. В последнее время, когда наблюдается дикий рост цен на золото, можно было бы реально и халяльно заработать на этом. Но если вы проследите динамику роста цен на золотые монеты в том же Сбербанке, вы поймете, что при любых скачках цен на рынке все равно останетесь в проигрыше, и не только потому, что существует серьезный спрэд между ценой покупки и продажи монеты. Логику формирования цен на эти монеты в банке вы никогда не постигните. Конечно, есть еще инвестиции в недвижимость, но это могут позволить себе немногие из россиян.

Когда-то я реально видел в исламской экономике инструмент для переустройства общества на более справедливых началах. Сейчас я вижу в ней лишь альтернативу, выгодную определенному кругу клиентов. Я считаю, что у людей должна быть возможность выбора между различными финансовыми продуктами и стратегиями, поэтому исламскую экономику надо по мере сил поддерживать и развивать.
РЕВОЛЮЦИИ НЕВОЗМОЖНО ДЕРЖАТЬ В УЗДЕ

- Недавно Президент Татарстана Рустам Минниханов вернулся из рабочей поездки в Дубай, где принял участие в работе инвестиционного форума Annual Investment Meeting 2011. В этой связи хотелось бы узнать, какими вы видите перспективы экономического сотрудничества республики со странами исламского мира.

- Все кругом только и говорят, что Татарстан – мост между Россией и мусульманским Востоком. Это и в самом деле похоже на правду. Для мусульманских инвесторов интерес татарстанских властей важен и показателен, потому что для них это – серьезная гарантия их бизнеса в республике. А без этого исламские инвесторы в Россию не придут. Для них наша страна непредсказуема. Да что для них, для нас самих она непредсказуема.

Инвестиционный потенциал Татарстана очень и очень неплохой. Я имею в виду не только нефтянку, но и другие отрасли, начиная с машиностроения и заканчивая экотуризмом. У республики есть также потенциал для развития халяльного туризма. Иностранные мусульмане чувствуют себя здесь комфортно, в отличие от Москвы, где отношение к выходцам из мусульманских стран в целом недружелюбное. Москва суетливая, она поглощает, а Казань – мусульманский город с минаретами, мечетями и толерантным отношением к при­езжим. Нужна «только» европейского уровня туристическая инфраструктура.

- Ренат, возглавляемая вами кафедра имеет двойное название – «регионоведения и исламоведения». Следующий вопрос касается именно регионоведения. С начала этого года весь мир следит за развитием революционных событий в странах Магриба и на Ближнем Востоке. Чего следует ждать в будущем?

- Для подавляющего большинства людей в западном мире произошедшее оказалось полным сюрпризом. Хотя те, кто часто бывал в этих странах, видели тление фитиля революции в сердцах горячих арабов… По большому счету, случившиеся революции – это только начало. Задача России – сделать правильные выводы из случившего, предугадать развитие событий и повлиять на него в своих интересах. Потому что происходит серьезная перегруппировка сил в регионе, и Ближний Восток уже не будет таким, каким он был раньше. Наша кафедра не может оставаться в стороне от анализа этих тенденций. Как говорят дипломаты, мы продолжаем следить за ситуацией.

В случае с Ливией, даже если Каддафи выгонит из страны всех мятежников, точка невозврата уже пройдена. Диктаторы всегда плохо кончают. Западные страны никогда не простят Каддафи тех унижений, которым он подверг их, используя их жалкую зависимость от углеводородов. На международном уровне Каддафи – дурно пахнущий политический труп. Но для стран, желающих освободиться от влияния западных держав, лидер Джамахирии – символ противостояния этому самому влиянию. К мятежникам, я, впрочем, тоже большой симпатии не испытываю. Часто тот, кто убил дракона, сам становится драконом. Эти смахивают как раз на будущих драконов.

- А имеют ли под собой какие-то основания слухи о том, что эти революции организовало ЦРУ?

- ЦРУ, конечно, одна из мощных спецслужб, но все равно не настолько, чтобы заварить такую адскую кашу. Не будем забывать, что ближайшим союзником США в регионе является Израиль. Окруженная арабскими государствами, эта страна не ждет от формирующихся режимов ничего хорошего и готовится к самому худшему сценарию. Пример Египта это хорошо показал. Сирия – тоже не самый приятный сосед для евреев, но результаты революции могут еще больше разочаровать Израиль. Проблемы в других странах Ближнего Востока также становятся головной болью не только их соседей, но и всего мирового сообщества. Йемен грозит распасться и превратиться в новую черную дыру наподобие Сомали. Открытым остается вопрос о Саудовской Аравии. Королевская власть кажется незыблемой, но никто не даст гарантии, что если страна не встанет на путь реформ, она не повторит судьбу Египта или Туниса. Цепная реакция продолжается и ее нельзя остановить. Революции невозможно держать в узде.

- Ренат, жизнь подтвердила актуальность выбранного вами направления исследований. Но почему вы решили продолжить их не в МГИМО, а в Казанском университете?

- Все просто до безобразия. Я получил интересное предложение от нынешнего ректора Казанского университета Ильшата Гафурова и не смог от него отказаться.

По-видимому, здесь, в Казани, я оказался более востребованным со своей тематикой, чем в стенах альма-матер. В этом нет ничего странного и плохого. Миграция ученых в наши дни – обычное явление. Удастся кафедре справиться с задачей возрождения казанской школы исламоведения или нет – не знаю, но было бы обидно не попытаться что-нибудь сделать на этом поприще. Конечно, Казембеков у нас на кафедре нет, но имеются подающие надежды молодые кадры, большая часть которых – выпускники КГУ. У нас собрались если не самые лучшие, то, по крайней мере, достойные специалисты в своих областях, за каждого из которых не стыдно. С нового учебного года все основные базовые курсы по исламу будут читаться преподавателями нашей кафедры, начиная с «Введения в исламоведение» и заканчивая «Исламской экономикой». Создание в структуре Института востоковедения кафедры регионоведения и исламоведения – это, хочется верить, только начало модернизации всего Института востоковедения. Институт должен меняться, как и весь университет в целом.

- В чем выразятся эти изменения?

- Планов много. Хочется надеяться, что в самое ближайшее время в Институте востоковедения будет создана кафедра африканских языков. Для Казани это звучит немного дико, но, тем не менее, в России очень мало специалистов, знающих африканские языки. Даже в Институте Африки РАН работает всего один ученый, владеющий африканским языком, – кажется, хауса. А ведь в СССР была мощная школа африканистики. Бросать на произвол судьбы это направление считаю преступлением. По большому счету, кроме Дальнего Востока и возможно Турции, другим регионам Востока в Институте востоковедения пока уделяется не­достаточно внимания. В общем, планов много, и все они так или иначе вписаны в стратегию развития КФУ.

Алексей Егоров, журнал "Идель", июнь 2011 года.

Ислам в России.

Впервые в мире состоится Международный симпозиум по хиджаме

В июле в Стамбуле впервые в мире пройдет симпозиум, посвященный древнейшему методу лечения – хиджаме, который является сунной Посланника Аллаха (с.а.в.).

Центр «Простая жизнь» совместно со Стамбульским институтом природного здоровья и British Cupping Society впервые в мире проведут 1-й Международный симпозиум по хиджаме.

Хиджама – вакуумный массаж и кровопускание – является традиционным методом лечения, распространенным во многих культурах. Именно о ней в течение трех дней с 22 по 24 июля будут говорить специалисты, прибывшие со всех сторон света.

Основной темой конференции будет являться тема «Традиционная медицина, опирающаяся на доказательства». Конференция нацелена на то, чтобы ее участники обменялись мыслями и опытом своих клинических исследований.

Начнется конференция с церемонии открытия, в ходе которой специалисты наглядно продемонстрируют методы применения хиджамы, покажут гостям из самых разных стран, ученым и студентам свои исследования и опыт в этой области. Планируется также организовать выставку.

Источник: www.islamigundem.com
Перевод: www.islam-portal.ru

Ислам в России.

Абдуррауф Забиров избран новым муфтием Пензенской области

Известный мусульманский деятель Абдуррауф Забиров избран новым главой Единого духовного управления Пензенской области. Такое решение сегодня единогласно приняли делегаты съезда мусульман Пензенской области, прошедшего в отеле «Чистые пруды» в пригороде Пензы. Шейх Аббас Бибарсов остался почетным муфтием Пензенской области (эта должность появилась в новой редакции устава) и стал cоветником нового руководителя духовного управления.

Чтением Корана съезд открыл потомок пророка Мухаммада (по линии Хусейна) Саид Мираджуддин ибн Кутбуддин Иса (Мираджетдин Кутбитдинович Исоев). В настоящее время он преподает исламское право ханафитского мазхаба в мактабе города Пензы. Среди почетных гостей съезда – первый заместитель муфтия Республики Башкортостан Айуб Бибарсов, глава Центрального управления мусульман Мордовии Фагим Шафиев, сопредседатель Федеральной национальной татарской культурной автономии Шамиль Бикбаев, руководители национальных автономий татар ряда регионов России. Съезд также посетили представители УМВД и управления юстиции по Пензенской области.

Как сообщил новый глава пензенских мусульман Абдуррауф Забиров, выборы прошли при наличии кворума, и признаны легитимными. Помимо наделения полномочиями нового муфтия, делегаты также выбрали членов шуры (совета) и утвердили новую редакцию устава ЕДУМ.

По словам, муфтия Мордовии Фахима Шафиева, на мероприятии произошел неприятный инцидент. «В зал заседания ворвалась группа злоумышленников и без выдвижения каких-либо требований попыталась сорвать съезд мусульман. Из-за этого делегаты и гости съезда были вынуждены покинуть помещение и продолжить работу в другом зале», – сказал собеседник агентства.

«К сожалению, местные власти по непонятным причинам не предприняли должных мер для обеспечения безопасности съезда», – посетовал собеседник агентства.

Справка. Забиров Абдуррауф Абдулкадырович. Родился 2 марта 1971 года в городе Баку Азербайджанской ССР. По национальности татарин.

С 1978 года по 1988 год учился в средней общеобразовательной школе №162 г. Баку. Первое религиозное образование получил на уроках по изучению Ислама и арабского языка при Соборной мечети г. Баку «Аждарбек», которые вел имам-хатыб этой мечети Аббас-хазрат Бибарсов. Этот фундамент помог окончить с отличием два исламских учебюных заведения. Первое очно это медресе имени Ризаэтдина Фахретдина в г. Уфе при Духовном Управлении мусульман Европейской части СССР и Сибири в 1990 году. Второе – заочно Казанское Высшее Мусульманское Медресе имени 1000-летия принятия Ислама при Духовном управлении мусумльман Республики Татарстан в 1997 году.

С 1990 по 1997 год служил имам-хатыбом мусульманского религиозного объединения села Алеево Неверкинского района Пензенской области. В 1994 – 1997 гг. преподавал арабский язык в Алеевской средней школе по своей авторской программе.

Вел радиопередачи «Трибуна Ислама» по местному районному радио для жителей Неверкинского района более 50%, которого составляют мусульмане.

На первом учредительном съезде мусульман Поволжья, состоявшемся в городе Саратове был избран членом совета Духовного управления мусульман Поволжья.

18 июня 1997 года на общем собрании прихожан был избран имам-хатыбом Соборной мечети г. Пензы, где служил да мая 2002 года.

В 1997 году на общем пленуме Духовного управления мусульман Пензенской области был избран первым заместителем муфтия. 31 марта 1998 года на общем объединительном съезде мусульман Пензенской области был избран первым заместителем муфтия Единого духовного управления мусульман Пензенской области.

С марта 1998 года является главным редактором газеты «Солнце Ислама».

В 1998 году на областной конференции избран членом совета Пензенской областной общественной организации татарской культуры «Якташлар».

В 1999 году в качестве гостя служителя двух святынь, короля Саудовской Аравии Фахда ибн Абдуль-Азиза, совершил хадж в святые места Ислама города Мекка и Медина.

10 – 12 июня 2001 года принял участие в 14 международной исламской конференции в Тегеране Исламская республика Иран.

В 2003 году прошел краткосрочное обучение (повышение квалификации) в Российской академии государственной службы при Президенте РФ по программе: «Основы государственно-конфессиональных отношений».

27 мая 2004 года на 4-ом съезде Духовного управления мусульман Европейской части России вновь избран членом президиума ДУМЕР.

Абдуррауф Забиров автор многих статей и публикаций. Вел передачу «Беседы о религиях» 34 передачи по 11 каналу Пензенского телевидения.

С 1 июля 2004 года член Союза журналистов России.

Абдуррауф Забиров имеет большой стаж работы в религиозных организациях: курсы для детей, создание религиозных организаций, строительство мечетей, проповедническая работа в тюрьмах, распространение религиозной литературы, проведение 5 семинаров для представителей мусульманских религиозных организаций Пензенской области с участием представителей мусульманских религиозных организаций Республика Мордовия Саратовской области.

Приказом Главнокомандующего внутренними восками МВД РФ от 27 октября 2000 г. № 479 награжден знаком «ЗА ОТЛИЧИЕ В СЛУЖБЕ» 1 степени.

С 23 июня 2003 года возглавляет Пензенскую региональную общественную организацию «Прсвещение». С 2003 года возглавляет Мактаб Единого духовного управления мусульман Пензенской области.

Семейное положение: женат, имеет троих детей.

Источник:www.islamnews.ru

Ислам в России.

В Екатеринбурге отметили 150-летие мусульманского мецената Зайнетдина Агафурова

В Постоянном представительстве Республики Татарстан в Свердловской области состоялся званый вечер «В ГОСТЯХ У АГАФУРОВЫХ», посвященный 150-летию со дня рождения именитого екатеринбургского купца, одного из лидеров дореволюционной мусульманской общины города Зайнетдина Агафурова, рассказали в Постоянном представительстве.

На званый вечер были приглашены близкие родственники старшего брата Камалетдина Агафурова, правнук Зайнетдина Агафурова Бадри Девишев, начальник отдела культуры Верх-Исетской администрации г. Екатеринбурга Боровкова М.М., генеральный директор Свердловского областного краеведческого музея Ветрова Н.К., историки и краеведы, музейные и библиотечные работники, писатели, архитекторы, искусствоведы, представители администрации города и области, представители татарских общественных организаций и др. Постпред РТ в Свердловской области Бикбов Р.З. обратился с приветственным словом в адрес гостей.

Жанр встречи «Званый вечер» определил и сценарий мероприятия, в основе которого – встреча с прошлым. Атмосферу конца XIX – начала XX вв. помогли создать предметы быта и профессиональной деятельности Агафуровых из фондов Областного краеведческого музея, исторические предметы из частной коллекции Евгения Бирюкова (музей Метенкова), выставка дореволюционных открыток из частной коллекции Сергея Кашанского, выставка вееров из коллекции искусствоведа Светланы Долгановой (Центр культуры и искусства «Верх-Исетский»), книги из отдела редких книг библиотеки им. Белинского (из домашней библиотеки Агафуровых).

Зайнутдин Хисаметдинович Агафуров (24.01.1861-9.06.1924) был совладельцем и главным распорядителем «Торгового дома Братья Агафуровы». Активный общественный деятель г. Екатеринбурга, неоднократно избирался гласным Городской Думы, входил в состав Ревизионной комиссии, член избирательной комиссии в Государственную Думу, член Биржевого комитета г. Екатеринбурга, член комитета Ирбитской ярмарки Один из учредителей екатеринбургской газеты «Уральский край» (1906) Принадлежал к конституционно-демократической партии. Член котировальной комиссии Екатеринбургской биржи. Первый председатель мусульманского благотворительного общества г. Екатеринбурга. Исключительно на средства бр. Агафуровых в г. Екатеринбурге появилась мечеть, размещавшаяся в доме Агафуровых на ул. Студеной, 8. Там же проживал мулла Латифов Габдул Хаким Абдул, а муэдзин Шагимарданов Хатхил Ислам проживал в доме Агафуровых на ул. Усольцевской.

На средства Зайнетдина и др. представителей династии Агафуровых была создана школа для детей мусульман на 60 человек и женское начальное мусульманское училище. Выделял деньги на содержание ряда мечетей Екатеринбургского уезда, участвовал в строительстве Соборной мечети Перми, опекал учащихся Ирбитского медресе и мусульманской школы в д. Салтыковой. Зайнетдин Агафуров в 1912 г. был высочайше награжден по представлению министра торговли и промышленности званием потомственного почетного гражданина «за особые заслуги и особые труды на пользу отечественной торговли и промышленности». В 1916 г. от биржи выбран в Уральский областной Военно-промышленный комитет.

В июне 1918 г. арестован большевиками как заложник. После занятия г. Екатеринбурга белочехами – член культурно-экономического совета Екатеринбурга, представлял городскую общественность на встрече с генералом С.Н. Войцеховским. Ещё в августе 1918 г. выдвигался в гласные Городской Думы от партии Народной свободы. 20.10.1918 г. был избран членом Екатеринбургского Мусульманского национального Управления «Махаллий Милли Идар». В декабре 1918 г. избран в комитет по попечению о георгиевских кавалерах и их семьях. В мае 1919 г. вошёл в комиссию по борьбе со спекуляцией и специальную комиссию для создания плана закупок на Дальнем Востоке. С приходом красных навсегда покинул Урал. Скончался в эмиграции за рубежом.

Жена Зайнетдина Хисаметдиновича Биби-Асма Садыковна в девичестве Абдрашитова (1868-1918), дочь известного троицкого коннозаводчика Садыка Абдрашитова, также активно занималась благотворительностью. Она была пожизненным членом мусульманского благотворительного общества г. Екатеринбурга, попечительницей екатеринбургской мусульманской пятиклассной школы для девочек, членом экзаменационной комиссии, поддерживала девочек, желавших продолжить обучение в Троицке.

Камиль Шихов

Источник:www.islam.ru

Ислам в России.

Позиция Франции по Ливии: вооружить – чтобы защитить?

Резолюция Совбеза ООН по Ливии провоцирует вседозволенность, заявил глава МИД РФ Сергей Лавров на пресс-конференции после встречи со своим французским коллегой Аленом Жюппе.

Как сообщает департамент печати российского внешнеполитического ведомства, глава МИД Франции признал, что его страна поставляет оружие ливийским мятежникам. Но, по словам А. Жюппе, что это не противоречит резолюции Совета безопасности, поскольку один из ее параграфов оставляет такую возможность.

«Все средства хороши, чтобы защищать мирное население. Мы проинформировали об этих поставках наших партнеров по НАТО и Совет Безопасности. По этому поводу у нас существуют разногласия с партнерами. «, – заявил министр и отметил, что Франция не намерена поставлять оружие оппозиционерам в других охваченных протестами странах, в частности, в Сирии. «Это удивительный вопрос, потому что никаких резолюций Совбеза ООН по другим странам нет», – сказал он.

В свою очередь глава российского МИДа Сергей Лавров считает, что поставка оружия воюющей стороне является грубейшим нарушением резолюции СБ ООН.

Он так прокомментировал это высказывание: «Положения резолюции позволяют кому угодно делать что угодно ради чего угодно. Сейчас возникла неприятная ситуация, когда интерпретировать его можно по-разному».

В свою очередь он отметил, что Совбез должен принимать решения, которые были бы всем понятны. При этом С. Лавров сказал, что не смотря на все у России и Франции одинаковая позиция по вопросу будущего Ливии. «Мы убеждены, что нужно как можно скорее прекращать насилие и договариваться, в каком составе сами ливийцы будут определять конечное политическое устройство своей страны», – сказал он.

Между тем, в самой Франции разгорается скандал, связанный с поставками оружия ливийским повстанцам. Вооружение переправляют с помощью авиации.

О том, что Франция снабжает оружием повстанцев, сообщили французские же журналисты. По данным ежедневной газеты Figaro, оружие тайно переправлялось берберским племенам, которые кочуют по пустыне к югу от ливийской столицы.

Как отметил Лавров, обеспокоенность российской стороны разделяют и африканские лидеры. Представители Африканского союза уже заявили, что политика Франции, которая вооружает население Ливии, может привести к распаду страны.

Источник:www.islamnews.ru

Ислам в России.