суббота, 31 декабря 2011 г.

Подводя итоги уходящего года

Алексей Гришин

Член Общественной палаты России, Президент ИАЦ «Религия и общество» Алексей Гришин
Наиболее важным событием в ушедшем году, безусловно являются перемены на Ближнем Востоке и в Северной Африке. «Арабская весна» привела к изменениям, которые, естественно затрагивают интересы России и имеют влияние на российскую умму.

Второе событие, которое я бы выделил, это активизация проекта народной дипломатии, в рамках которого мусульманские организации России, а также Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования приняли участие в налаживании межпалестинского диалога, урегулирования ситуации в Йемене, вокруг Ирана, Сирии и других странах региона.

Третий существенный момент для российского Ислама – установление в прошедшем году очень теплых взаимоотношений с рядом религиозно-просветительских организаций из Саудовской Аравии, Кувейта, Омана, Ирана, Турции, Азербайджана и других стран. Особо хотелось бы выделить развитие проекта российского центра «Аль-Васатыйя» (срединный путь), который после обновления руководящего состава в этом году начал активную работу.

Четвертое важное событие для российской уммы – укрепление взаимодействия государства и исламских организаций в построении системы исламского религиозного образования в России. Хотел бы особо упомянуть ноябрьскую встречу Президента Дмитрия Медведева с мусульманскими деятелями в Уфе, в ходе которой он объявил, что государство выделяет миллиард рублей на развитие мусульманского религиозного образования в России. К этому можно добавить начало совместной работы МИД РФ и мусульманских организаций, в частности, Совета по исламскому образованию по упорядочиванию направления на обучение зарубеж представителей мусульманских религиозных организаций, а также организация помощи российским студентам, обучающимся в исламских образовательных учреждениях за рубежом.

Пятый важный момент – увеличение представительства мусульманских организаций в Общественной палате Российской Федерации. В нее избраны представители трех крупнейших мусульманских организаций России – Центрального духовного управления мусульман России, Российской ассоциации исламского согласия и Координационного центра мусульман Северного Кавказа. Для меня это тоже важное событие, так как в 2011 году я перешел из Администрации президента РФ, где занимался реализацией исламских проектов, в Общественную палату, где буду заниматься этими же вопросами. В этой же связи хотел бы также напомнить, что за прошедший год повысилась – и, надеюсь, будет повышаться и дальше – роль Общественной палаты в решении проблем мусульманского сообщества России. А таковые проблемы, безусловно, существуют.

Не обошлось и без громких негативных событий. К таковым я отношу варварское разрушение исторического здания Московской соборной мечети. Последствия этого события для всей российской уммы еще не полностью всеми осмыслены.

Седьмой важный момент – оздоровление ситуации в мусульманских организациях ряда регионов России. Прежде всего, речь идет о Татарстане, Мордовии, Чувашии, Пензенской области и т.д. Особо хотелось бы отметить ситуацию в Москве и Московском регионе. Создание Московского муфтията Центрального духовного управления мусульманРоссии. В результате этого был фактически положен конец монополии отдельных лиц, которые сдерживали полноценное развитие мусульманской общины Москвы. К этому же ряду относится ликвидация Министерством юстиции Исламского культурного центра, который своими махинациями дискредитировал мусульман в глазах общества и государства.

Последним пунктом я бы назвал близкое ко мне появление в мусульманском информационном пространстве портала «Ислам и общество», который представляет Информационно-аналитический центр «Религия и общество», который я возглавляю с сентября 2011 года.

Источник: islamnews.ru

Ислам в России.

Альбир Крганов: «Я приехал в Москву, полагаясь на Аллаха»

Муфтий Москвы, первый заместитель председателя Центрального Духовного управления мусульман России Альбир Крганов часто посещает нашу столицу. В одном из таких визитов он рассказал информационному агентству «Инфо-Ислам» о работе в Москве и поделился мнением о тенденциях в мусульманском обществе страны.

- Вы родом из деревни Шыгырдан из Чувашии, религиозное образование получали в Казани и Уфе, а в настоящий момент являетесь муфтием Москвы. Как Вы относитесь к этим городам?

Казань, Уфа и Москва – это важные города для мусульманского сообщества. Все люди следят не только за религиозной жизнью этих городов, но и общественными изменениями в них. Конечно же, и на Кавказе есть подобные центры. Но уже, с давних пор, эти три города имеют большое значение для мусульман в истории нашей страны.

- Думаю, что назначение на должность муфтия Москвы председателем ЦДУМ России стало в вашей жизни важным событием. Тяжело ли было браться за эту работу?

Сейчас такое время, когда не приходиться сидеть на одном месте. Мне приходилось работать на разных должностях, но что касается последнего назначения, то оно стало для меня неожиданным. Я ведь никогда не думал о работе в Москве. Меня могут спросить, что я сделал за прошедший год? Я отвечу, что мы старались избавиться от старых стереотипов и возродить идею о единстве мусульман в Москве и в регионах. Как оказалось, достичь этого сложней всего.

- А какое место в вашей жизни занимают города Булгар и Казань?

В 2009 году когда в Шыгырдане начали строительство мечети в булгарском стиле, мне удалось пообщаться с Минтимером Шаймиевым. Я ему рассказал о наших планах и об этом проекте. Это показывает, насколько трепетно мы относимся к этому истооическому городу.

А вот Казань занимает особое место. С этим городом у меня связаны самые теплые воспоминания. Помню, когда я впервые посетил Казань, во время экскурсии, нас привели в мечеть «Марджани» и мы слушали проповедь Заки хазрата. Тогда на меня это произвело очень сильное впечатление. Позднее я приехал в Казань учиться в Закабанную мечеть, где располагалось медресе имени 1000-летия принятия Ислама. Здесь меня встретил Исхак хазрат Лотфуллин. Он также повлиял на мое мировоззрение. И по сей день, я отношусь к Казани с большим уважением.

- Одно время в России образовались сразу три религиозных мусульманских центра. Местные муфтии начали выпускать свои фетвы. Это очень сильно ударило по нашему единству. Есть ли сейчас какие-либо изменения?

- Говорят, что сегодня в России более 70 муфтиятов. Но я бы отметил, что они не настоящие, а искуственные. Есть и муфтияты, которые не имеют махалли. Кто такой муфтий? Это тот, кто издает фетвы, координирует деятельность общества, доносит исламские идеи до народа. ЦДУМ России включает 26 муфтиятов, но ни один из них не издает свои фетвы. Вся деятельность согласовывается с центром. К счастью, ЦДУМ смог сохранить свое единство. Если раньше были недовольства и обвинения в нашу сторону, то нынешняя ситуация доказывает нашу правоту. Ходят слухи, что ЦДУМ хотят упрастить. Тогда нам необходимо приложить усилия, чтобы сохранить его как институт Духовного управления. Говоря об отношениях между ЦДУМом и Духовным управлением мусульман в Татарстане, то сейчас ведутся переговоры о двустророннем сотрудничестве. Думаю, что в скором времени, придем к каким-нибудь соглашениям.

Меня спрашивают, справлюсь ли я со своими новыми обязанностями? То, что меня назначили муфтием Москвы – это воля Аллаха, и я только подчиняюсь ей. Полагаясь на Всевышнего, я выполняю свою работу, делаю все, что зависит от меня. К счастью, у меня уже есть опыт работы на этой должности. Я был муфтием в Чувашии, Мордовии, Мари Эл, некоторое время заменял муфтия в Ульяновске. Как бы там ни было, надо стараться. Каким будет результат, покажет время.

Беседовал Хатып Гараев

Источник: http://info-islam.ru

Ислам в России.

Что такое Новый год?

Новый год – один из самых популярных праздников во всём мире. В большинстве стран в настоящий момент принят григорианский календарь и по нему днём его наступления считается 1 января.

История праздника насчитывает как минимум 5 тысячелетий. В древней Месопотамии в 3-м тысячелетии до нашей эры возникла традиция отмечать приход нового года в начале весны, поскольку это время совпадало с началом разлива рек Тигр и Евфрат, отчего и зависело плодородие будущего года. Собственно, отмечая новый год, древние жители Двуречья старались привлечь удачу на свои поля и сады.

Эту традицию переняли у них израильтяне, находящиеся в плену на территории Месопотамии, затем от них обычай переместился в Древнюю Грецию, а затем и Рим. Именно там Гай Юлий Цезарь перенёс праздник на 1 января (с этого же дня стал начинаться новый юлианский календарь), посвятив его празднование двуликому Янусу (в римской мифологии — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца).

В России изначально год тоже начинался 1 марта. Однако во времена правления Ивана Третьего празднование было перенесено на 1 сентября, указом от 1492 года. Этот день был отмечаемым как церковью, так и мирянами. Особенностью праздника было богослужение на Красной площади, в котором участвовал и сам царь. Именно в этот день к нему мог подойти и обратиться с просьбой любой человек – от боярина до простолюдина. Стоит отметить, что Русь в то время вела летоисчисление от сотворения мира.

В таком состоянии праздник дожил до великого преобразователя России – императора Петра Первого. Именно он перенёс празднование с 1 сентября на 1 января и перевёл летоисчисление на юлианский календарь, как и в Германии, Голландии и других странах Европы. Это произошло при переходе с 1699 года (начался 1 сентября и продолжался только месяца) на 1700 год (начался уже 1 января). Праздник стал отмечаться не торжественными богослужениями, а карнавалами, ассамблеями и фейерверками, поскольку император выступал за отделение церкви от государства.

Стоит отметить, что Новый год по популярности всегда проигрывал Рождеству, отмечаемому несколькими днями ранее. Однако во времена коммунизма, когда религия и религиозные праздники были отменены, Новому году был придан особенный статус. Он стал пропагандироваться в качестве одного из главных, основных праздников нации – и, в конце концов, действительно стал национальным.

Новый год окутан целым рядом традиций, часть из которых имеет отношение к традициям Европы (старым и современным), часть исходит из православия, часть родилась из язычества, а многое было принесено уже в советское время. В настоящее время праздник тоже не стоит на месте – присоединились животные китайского гороскопа (несмотря на то, что по китайскому календарю новый год наступает в начале февраля), элементы американского празднования – олени, эльфы…

Столь же казуистические – личности Деда Мороза и Снегурочки. По сути, это такое смешение языческих существ, христианских святых и советского культпросвета, что трудно разобрать, какой элемент к чему именно относится.

Стоит отметить, что Новый год в Европе отмечают значительно скромнее, чем в России, – здесь, несмотря на религиозно-секуляризированное общество, большинство предпочитает отмечать Рождество. Даже традиционная ель, которая в России носит название новогодней, там называется рождественской.

Новый год – это праздник, обросший традициями, далёкими от любой религии вообще. Не зря наиболее соблюдающие из православных христиан его не отмечают (большинство православных священников не рекомендуют отмечать Новый год), поскольку как раз на это время приходится рождественский пост и верующие христиане должны соблюдать умеренность и больше молиться.

Этнические мусульмане отмечают Новый год вместе со всем остальным населением России. Соблюдающие же стараются пропускать его стороной. Так кто же прав? Разобраться в этом вопросе нам поможет мнение исламских ученых.

Отношение Ислама к Новому году

Наша религия в первую очередь – образ жизни, самая совершенная система нравственных ценностей, отношений между людьми. Она диктует нормы, принципы, праздники, как простому верующему, так и руководителю страны. И всё это на примере Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Каждая культура, религия самобытны, у них есть собственные традиции и праздники. И хвала Всевышнему Аллаху, Ислам обладает своей самобытностью, своими самыми лучшими ценностями, ибо это религия последнего из пророков – Мухаммада (мир ему и благословение). Хадисы Пророка (мир ему и благословение) призывают к сохранению собственной культуры, и поэтому наша религия запретила всё, что символизирует язычество, иные религии.

Возвеличивание же праздников немусульман – однозначно является нежелательным. На этот счёт в религии имеются веские аргументы. Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прибыл из Мекки в Медину, то стал свидетелем того, как её жители два дня веселились. Когда Пророк (мир ему и благословение) спросил о причине, те ответили, что они так праздновали в джахилии. И тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, эти праздники вам заменили лучшими: Идуль фитри и Идул азха».

В другом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Тот, кто поселится среди язычников и будет отмечать их навруз и махражан, будет воскрешён в Судный день с ними». Ещё в одном хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение), также призывающем нас к сохранению своей культуры, религиозных или других атрибутов, сказано: «Тот, кто стремится уподобиться какому-либо народу, будет из него».

Что касается ёлки. После изучения истории возникновения данной традиции, выяснилось, что у неё языческие корни. Некоторые народы в лесу наряжали хвойные деревья, эту традицию позднее переняли и другие. Поэтому украшение ёлки, внимание к ней – это атрибуты язычества, явно противоречащие духу нашей религии. Так что не надо ничего скрывать или подстраиваться под кого-то. Кто-то говорит, мол, детей надо радовать. Но ведь праздники детей – это праздники родителей, и ими давно уже стали Ураза-байрам и Курбан-байрам, хотя детям мы не успели об этом сказать. Нередко они думают, что родители просто выполняют религиозные обязанности. Сделайте так, чтобы для них самыми весёлыми стали наши праздники. Мы должны стремиться к этому.

Не говоря уже о том колоссальном вреде, который мы наносим экологии, вырубая деревья, являющиеся лучшими источниками кислорода, круглый год стоящие в изумрудном наряде. Не зря Всевышний их такими создал. Но их срубают, а через неделю, а иногда и вовсе на следующий день после праздника, выкидывают, это разве благо? Тем более не буду говорить о жертвах и трагических последствиях уже на первое число нового года.

Мы должны поступать в соответствии с требованиями нашей религии, и в этом только наше благо и счастье.

Отрицательное в праздновании Нового года

1. Значительные финансовые траты, которые могут быть расценены как исраф, что, несомненно, запретно.

2. Традиционно праздничный стол украшает бутылка шампанского – алкоголь запретен.

3. Многие традиции Нового года пришли из язычества или Христианства; соблюдая их, мусульманин невольно подражает этим религиям.

Каждый праздник должен приносить что-то духовное, положительное. Например, приносить материальный достаток хоть на какое-то время бедным слоям населения (как в Ид уль-Фитр, когда они получают фидья садака, или в Ид уль-Адха – мясо жертвенных животных), а значит, и возможность отметить им праздник вместе со всеми.

Празднование же Нового года приносит колоссальные материальные убытки людям, особенно беднякам, которые стремятся отметить его не хуже, чем все остальные. Огромный ущерб здоровью наносит употребление в огромных количествах тяжёлой пищи, обильно заливаемой алкоголем. Об этом лучше всего свидетельствую отчёты станций «Скорой помощи» и экстренных служб больниц. Нужно обладать железными нервами, чтобы прочитать то, что пишется на врачебных форумах и блогах в первые несколько дней нового года. А ещё очень хорошая статистика есть в полицейских отделениях. К несчастью, за руку с опьянением идёт совершение преступлений – от мелких краж до убийств. И это, казалось бы, в самую светлую новогоднюю ночь!

Подобные празднования обычно заканчиваются горьким похмельем с утра, когда приходит понимание совершённого, да уже поздно.

Мусульманский Новый год

А между прочим, у мусульман есть свой Новый год, и это не навруз, как почему-то считает большинство пользователей Интернета (навруз – это тоже доисламский и зороастрийский праздник), а день совершения хиджры мусульманами из Мекки в Медину, значит – день основания первого исламского государства.

Такой Новый год гораздо больше поможет мусульманам помнить о своей религии, не удаляться от своей культуры, бережно относиться к своему наследию, а не машинально идти за западной модой и увлечениями.

Фатима Манзур

Источник: www.islam.ru

Ислам в России.

Квалифицированные мусульманские кадры как преграда на пути экстремизма

Плодородной почвой для появления и развития экстремистских идей является молодежь, которая сегодня составляет большую часть прихожан мечетей. Молодые люди не обладают достаточным жизненным опытом и знаниями, более подвержены максималистским устремлениям. Это обстоятельство возлагает большую ответственность на имамов, от них во многом зависит формирование мусульманской личности.

Имамы, как в личностном, так и в деловом плане должны соответствовать определенным требованиям, чтобы молодые мусульмане прислушивались и следовали их наставлениям:

1. Иметь квалифицированное образование, стремиться повышать свой образовательный и интеллектуальный уровень.

2. Обладать высокими морально-нравственными качествами.

3. Обладать качеством наставника.

Слово «имам» переводится как «предводитель», следовательно – человек, призванный быть образцом во всех делах, как в стенах мечетей, так и за их пределами. Недаром мы называем основателей исламских правовых школ (мазхабов), которым следуют мусульмане, Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ибн Хамбаль, а также многих выдающихся деятелей в истории ислама имамами.

На протяжении всей истории мусульман имамы играли важную роль в формировании личности и социума. Для каждого мусульманина имам не только предстоятель на коллективной молитве, но и учитель жизни, духовный наставник, живой пример для подражания. С самого раннего детства имам знакомит человека с его Господом, учит познавать Коран, поклоняться своему Творцу. Он обучает его, в соответствии с исламом, нормам личной гигиены, умеренности, этике и многому другому. Имам побуждает ребенка быть благодарным и послушным своим родителям, укреплять родственные связи и проявлять усердие в поисках знаний. Он наставляет в выборе супругов, формирует у них правильное отношение к браку и друг к другу. Имам прививает родителям величайшую ответственность перед Богом за воспитание своих детей.

В своих пятничных проповедях он порицает ложь и вероломство, зависть и гордыню, лень и скупость. Осуждает жестокость, сквернословие, воровство и разврат. Призывает сторониться всего непристойного. Именно имам прививает верующему такие благородные качества, как честность, искренность, верность своим обязательствам, милосердие, великодушие, стойкость и смелость, терпение, смирение, уважение к старшим и к своим учителям.

Это далеко не полный перечень обязанностей имама. Сфера его деятельности реально объемлет и экономику, и политику, и социальную сферу, и другие стороны человеческой жизни. Имам учит людей жизни и провожает их в последний путь.

Помимо высоких морально-нравственных качеств, отличительной чертой имама является высокий уровень образования.

Однако в реальной жизни некоторые имамы не только не опережают представителей мусульманской общины в знаниях, а зачастую сильно от них отстают. Часто на должность имамов назначают либо пенсионеров преклонного возраста, не имеющих соответствующего образования, либо недоучившуюся полуграмотную молодежь. Поэтому кризис духовных лидеров породил кризис, который мы наблюдаем сегодня в мусульманской молодежной среде.

Следует самым серьезным образом подойти к образованию и воспитанию имамов и мусульманских деятелей. В России существует острая нехватка отечественных специалистов в области исламских наук, что не позволяет в полной мере, как говорится, во всеоружии противостоять деструктивным идеям, порождающим экстремистские взгляды и действия.

Касаясь темы экстремизма, следует отметить, что решение данной проблемы зависит не только от мусульманских деятелей, но в первую очередь от законодательной и исполнительной ветвей власти, которые должны обеспечивать в обществе закон и справедливость.

Мы как граждане одной великой страны должны приложить к этому максимум усилий, ведь Всевышний говорит: «И сотрудничайте в добре и богобоязненности и не сотрудничайте в грехе и вражде».

Саляхетдинов Мухаммед,
Председатель правления Ассоциации общественных объединений «Собрание»

Источник: E-umma.ru

Ислам в России.

пятница, 30 декабря 2011 г.

Муфтий Мордовии вошел в состав Общественной палаты России

Муфтий Центрального духовного управления мусульман РМ Фагим хазрат Шафиев, кандидатура которого была выдвинута советом старейшин региональной национальной культурной автономией татар «Якташлар» и поддержана на конференции Приволжского федерального округа, вошел в состав Общественной палаты РФ. В новом составе Палата будет работать не два года, как предыдущие созывы, а три. О том, какие вопросы муфтий Мордовии считает приоритетными, он рассказал корреспонденту «ИМ».

- Итак, на решение каких задач Вы нацелены в первую очередь?

- Я надеюсь, что Общественная палата России станет той площадкой, на которой мы сможем вести разговор об интеграции мусульманской молодежи в современное сообщество, ее активном участии в развитии гражданского общества. Есть и деструктивные лица или, можно сказать, — заблудшие души, которые хотят оторвать мусульманскую молодежь от общества. Особенно это касается регионов Северного Кавказа. К сожалению, у идей экстремизма, негативно настроенного радикализма находятся сторонники. Но сегодня должна идти речь о привлечении мусульман к участию во всех процессах, которые протекают в обществе, к сотрудничеству во всех сферах жизни.

- А молодежь готова к этой интеграции?

- Мусульманская молодежь – это такая же часть общества, как любая другая прослойка, это граждане России, которым небезразлична судьба Родины. Поэтому мы обязаны учитывать их мнение.

- Чем еще может помочь Общественная палата мусульманам?

- Мне бы хотелось возродить роль такого института, как совет старейшин. В национальных и религиозных общинах всегда были мудрые, авторитетные лидеры общественного мнения, к которым прислушивались. Сегодня это тоже востребовано. Это же поможет привлечению молодежи к жизни общества.

- Но Вы не единственный представитель мусульманского духовенства в Общественной палате?

- Нет, муфтий Москвы Альбир хазрат Крганов будет работать в Палате уже второй срок. Я надеюсь на тесное взаимодействие и выработку новых путей развития.

- 2012 год – год 1000-летия единения мордовского народа с народами Российского государства, в праздновании которого наверняка будут участвовать и татары России.

- Да, конечно. И на площадке Общественной палаты я постараюсь всячески пропагандировать эту дату, привлекать внимание общественности к юбилею. Я как житель Республики Мордовия чувствую причастность к этому празднику.

Татьяна НИКИТИНА.

Ислам в России.

четверг, 29 декабря 2011 г.

Демография мусульман

В настоящее время число мусульман в мире превышает 1,5 миллиарда человек. Это составляет около 23% от всего населения планеты. Мусульманские общины существуют в более чем 120 странаъ мира, а в 35 из них мусульмане составляют большинство населения.
Пребывание последователей ислама в разных странах мира и процесс увеличения численности мусульман во всем мире, в частности в Европе, поставили в центр внимания экспертов вопрос о демографии мусульман. В 28 странах ислам признан государственной религией, в числе которых можно выделить ИРИ, Египет, Кувейт, Ирак, Марокко, Пакистан и Саудовская Аравия. Индонезия с более 200 миллионами человек, Пакистан (170 млн.), Индия (160 млн.), соответственно занимают первое, второе и третье места в мире по численности мусульманских общин. За ними следуют Бангладеш, Египет и Нигерия. Исламская Республика Иран занимает седьмое место в мире. По статистической оценке, проведенной в 1980 году, число мусульман по всему миру достигало около 800 млн. человек. В 2004 году, этот показатель вырос до 1,3 млрд. человек.

С 1995 года в Индии наблюдался самый высоким темп прироста населения среди мусульманских стран мира. После Китая и Индии, за последние годы Пакистан, Индонезия, Нигерия и Бангладеш отличались самыми высокими темпами роста населения. В то же время процесс увеличения числа мусульман в мире вызвал страх у западных стран, считающих ислам угрозой для своих интересов.
Показатели роста численности мусульман улучшились после более лучшего соблюдения санитарных условий в большинстве исламских государств. Кроме того, уменьшилась статистика детской смертности. Это факт является еще одной причиной увеличения населения мусульманских стран в мире. По мнению ряда экспертов, западные страны называют единственной причиной роста мусульманского населения увеличением рождаемости, не указывая повышение уровня здравоохранения и прогресса в медицинской области. Однако, медико-санитарные меры не только уменьшили смертность среди новорожденных и детей, но и увеличили продолжительность жизни в мусульманских общинах.
Сегодня в разных странах мира преобладают две точки зрения при анализе демографии мусульман. Согласно этим взглядам, вопрос о демографии, в частности мусульманской, находится под влиянием политической среды.

Первая точка зрения основана на том, что при расчете населения мусульман надо учитывать только тех, кто регулярно совершает все религиозные обряды. Согласно данной точке зрения, к мусульманам можно только тех, кто постоянно читает намаз и ходит в мечеть. По первой точке зрения, большинство христиан, евреев и многие приверженцы других религий не считаются последователями своих религий.

Вторая точка зрения подходит к вопросу приверженности к религиозной культуре несколько и учитывает всех тех, кто принимает ислам в качестве своей сущности.

Западные страны в рамках политики исламофобии называют рост количества мусульман мира "демографической революцией мира", хотя за последние 30 лет число детей в мусульманских семьях уменьшилось. В 1975 году на каждую мусульманскую семью приходилось 5-6 детей. В 2004 году этот показатель снизился до 4 , а во многих исламских странах – до 2,6 детей. В Алжире, Индонезии, России и странах Центральной Азии этот показатель гораздо меньше среднего уровня, а в Азербайджане и Турции он совпадает с европейскими странами.

В отдельных районах вопрос о демографии мусульман считается острым ввиду значительного прироста количества мусульман вблизи неисламских районов, увеличения численности мусульскних меньшинств и широкомасштабной эмиграции мусульман. При этом другие меньшинства, в том числе влиятельные общины евреев, пользуют большим уважением в западных странах.

Ближний Восток, Европа, Индия и южная часть России относятся к тем районам, где демографический фактор вызывают к жизни общественные, политические и культурные преобразования. Следует отметить, прежде всего, особую роль данных районов играют в области геополитики, их уязвимость перед лицом разных видимых и невидимых конфликтов и связь этих конфликтов с межрелигиозными разногласиями. В таких условиях, увеличение численности одной религиозной общины приобретает особую важность.

Например, исламское движение сопротивления ХАМАС считает одним из факторов своей победы относительное увеличение числа арабов по отношению к евреям. В этих рамках, численность мусульманских общин, проживающих на оккупированной Палестины, растет с особой скоростью. В 2004 году в Палестине жили более 1,7 млн. мусульман (16% от общего населения), из них 450 тысяч младше 15 лет. Темпы роста численности мусульман в Палестине составляет 3,4% в год, однако у евреев этот показатель не превышает 1,4%.

В настоящее время численность населения Палестинской национальной автономии (ПНА) превысило 3,5 млн. человек. В секторе Газа живут 1,25 млн. человек, а темпы прироста увеличлись до 4% в год. Средний прирост населения в Палестине в 3 раза больше прироста еврейской общины в Израиле.

Кроме того, вопрос о палестинских беженцев пока еще остается нерешенным. С учетом числа палестинских беженцев население будущего палестинского государства будет в 2 раза больше численности евреев в Израиле. Израиль с населением 7,5 млн. человек представляется островом посредине «исламского моря», потому что население граничащих с оккупированной Палестиной стран (Ливана, Сирии, Иордании и Египта) превышает 100 млн. человек. Такое демографическое преобладание арабо-мусульманских стран становится ярче, если учесть уменьшение иммиграции евреев на оккупированные территории, потенциал которой практически исчерпаны.

Уменьшение населения христиан в некоторых странах Ближнего Востока, таких как Египте, Ираке, Ливане, Палестине и Сирии, тоже является значительным фактором. В 1914 году христиане составляли 26% от общего населения этих стран, однако до 1995 года их доля уменьшилась до 9,2%.

Демография мусульман в России служит еще одной темой, изучаемой экспертами.

Согласно последней статистике СССР, проведенной в 1989 году, мусульманское население оценили 12 млн. человек, ровно 8% от всего населения страны. В 2002 году статистика оценивала численность мусульман РФ в более 14 млн. человек. Однако некоторые считают, что реальное число мусульман в РФ 20 млн. человек. В августе 2005 года глава Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин объявил, что в России живут 23 млн. мусульман. Количество мусульманского населения России выросло также вследствие притока мусульман из стран СНГ. Таким образом, в Российской Федерации ислам считается второй крупнейшей религией.

В 1991 году в России были около 300 мечетей, а теперь их как минимум 8000. На момент распада СССР и формирования РФ в России не было ни единой исламской школы. В настоящее время в России существуют 50-60 исламских медресе, в которых религиозные науки изучают более 5000 студентов. Кроме того, в России уже зарегистрированы 3098 исламских школ. Число паломников божьего храма из России увеличилось с 40 человек в 1991 году до 13500 в 2005. По неофициальной статистике, в Москве проживает более 1,5 млн. мусульман и существует 6 мечетей. Таким образом, столица России обладает крупнейшей мусульманской общиной в Европе.

Российские мусульмане живут преимущественно в двух районах: в Приволжье, включая Татарстан, Башкортостан, Удмуртию, Чувашию, Республику Мари-Эль, и также в Ульяновске, Астрахани, Нижнем Новгороде, Екатеринбурге.

Другой район с преимущественно мусульманским населением в России – это Северный Кавказ, где живут около 5,4 млн. мусульман.

При этом число российских славян уменьшается. Поэтому некоторые аналитики считают, что к концу 21 века большинство население России будут составлять мусульмане. Советник бывшего госсекретаря США Пол Губли, который занимался вопросами этнических групп СССР и балтийскими вопросами, в 2006 году он отметил: "На протяжении своей жизни мы станем свидетелями того, что Российская Федерация в ее нынешних границах превратится в мусульманскую страну". Как известно, мусульмане эмигрировали из разных концов мира в нескольких этапах. В начале XIX века, мусульмане приезжали в Америку по приглашению для работы по специальностям, незнакомым для европейцев. Первая группа мусульман эмигрировала в США в период 1875-1912 гг. после Гражданской войны в США и перед началом Первой мировой войны. Большую часть данных мигрантов составили христиане из таких стран, как Сирия, Иордания, Палестина и Ливан. Они учились в школах иностранных миссионеров на Ближнем Востоке. Причиной их миграции служили экономические и религиозные проблемы. В их числе были сунниты, шииты, сирийские алавиты и ливанские друзы.

Второй этап миграции мусульман в США начался после первой мировой войны и падения Османской империи. Основную часть данной группы составили народы под властью османских турков. Число мусульманских мигрантов в США в те времена было ограниченным.

Третий этап миграции мусульман в США начался после того, как в 1930-е годы новый иммиграционный закон этой страны позволил мусульманам приглашать родственников и членов своих семей в Америку. Четвертый этап миграции и проживание мусульман в США начался после Второй мировой войны и продолжился вплоть до 1960-ых годов. Большинство мусульман, иммигрировавших в США за данный период, составляли бизнесмены, студенты и работники разных профессий, основной причиной миграции которых были экономические, культурные, учебные и социальные соображения.

В 1965 году после внесения поправок в иммиграционные законы США была отменена миграция по национальному признаку, и только лицам с экономическими целями разрешалось иммигрировать в США. Новый закон предоставил мусульманам хорошую возможность для переселения в США.

Пятый и последний этап переселения мусульман в Северную Америку прежде всего связан с международными преобразованиями, внутренними переменами в исламских странах, ограничениями и возможностями на американском континенте. В этот период самая крупная миграция мусульман в США происходила из Пакистана, Бангладеш, Афганистана, Ирана, Индонезии, Малайзии, Индии и арабских государств Ближнего Востока, Палестины, Турции и Северной Африки.

Данный период начался с середины 1960-ых годов и продолжался до настоящего времени. При этом арабо-израильские войны в 1967-1973 гг., внутренные конфликты в Ливане в 70-ых годах, оккупация ряда исламских государств крупными державами, например оккупация Афганистана Советской армией, оказали значительное влияние на миграцию мусульман в США. Нападение Израиля на Ливан, две последние войны в Ираке, независимость республик Закавказья и Центральной Азии от Москвы, политические преобразования в Африки, все эти явления, за исключением терактов 11 сентября в США, увеличили количество мусульманских мигрантов в этой стране.

Полвека назад западные социологи и политологи не предполагали, что ислам превратится в мощную силу на международной арене, поскольку влияние мусульман мира было относительно незначительно в политическом, экономическом, культурном и региональном планах. Тогда в Северной Америке и США население мусульман было крайне малочисленным, а их деятельность – незначительной. В течение последних трех десятилетий, особенно после победы исламской революции, такое представление не только изменилось, но и возникли новые взгляды на позиции ислама и мусульман на международной арене.

Официальной статистики о численности мусульман в США не существует, поскольку, по законам данной страны, религиозная принадлежность в национальной переписи, которая проводится раз в 10 лет, не фиксируется. Именно поэтому, число мусульман в США оценивается приблизительно. По статистике администрации США, число мигрантов из исламских стран в США за всю историю этой страны до 1965 было незначительным по сравнению с последователями других религиями. По данной статистике, в период 1820-1965 гг. около 520 тысяч человек эмигрировали из исламских государств в США, большинство из них из балканских стран, бывшей Османской империи и Индийского полуострова, включая Пакистана и Бангладеш.

По статистике миграционного управления США, число мигрантов из исламских стран в период 1966-1980 гг. выросло до 860 тысяч человек. Хотя большинство этих мигрантов были мусульманами, многие из них исповедывали другие религии, христианство и иудаизм. В 1980-х годах число мигрантов из исламских стран превысило 920 тысяч человек. В период с 1991 по 97 гг. их число составило уже миллион человек.

В целом, в период 1820-1997 гг. по статистике американской администрации около 3,3 млн. человек из исламских стран переселились в США. Это всего лишь 5% от 64 млн. мигрантов, перебравшихся в США за данный период. Наибольшее число мигрантов из исламских государств были родом из арабских стран, Ирана, Пакистана, Индии, Бангладеш, Туниса, Северной Африки и Европы, в частности Балкан. Число афганских мигрантов в США в период 1980-1990 достигло около 30 тысячи и в первые годы 1990-ых превысило 13,600 человек. Сегодня численность мусульманской общины в США составляет как минимум 6 млн., и шииты после суннитов представляют крупнейшую общину мусульман в США. Из 10 млн. мусульман, проживающих в США, около 2 млн. является шиитами.

Другие шииты в США приехали из Ирака, Ливана, Афганистана, Саудовской Аравии, Пакистана, Индии, Азербайджанской Республики, Таджикистана, Туркменистана, Сирии и других стран мира. За последние несколько лет миграция мусульман в США, в частности из Пакистана, Ирака, Бахрейна, прикаспийских стран, Бангладеш, Северной и Южной Африки и Центральной Азии увеличила число шиитов в США.

Распространение ислама среди темнокожих американцев также привлекало внимание демографов.

Многие афроамериканцы, исповедующие ислам, являются суннитами. Чернокожие шииты находятся в меньшинстве. За последние несколько десятилетий распространение ислама среди темнокожих американцев было очевиднее, чем среди последователей других религий. Исламская сущность афроамериканцев хорошо проглядывается в именах и фамилиях многих профессиональных, культурных, спортивных и коммерческих личностей.

В 2005 году в США ислам приняли около 20 тысяч человек, 63% из которых были афроамериканцы, 27% – белокожие, 9% – выходцы из латиноамериканских стран.

Персидская служба Голоса Америки ранее в своем эфире, начинавшемся с азана, в связи с важным феноменом исламизма в этой стране объявила, что это голос (азан), призывающий мусульман к проведению молитвы, не шум Джакарты или села в Пакистане. Это звуки азана, раздающиеся с высокого минарета Исламского центра Вашингтона, одной из самых старых мечетей США, расположенной на улице Массачусетс, где, кстати, находится большое количество иностранных посольств других стран мира.

Темпы распространения ислама в американском обществе настолько высоки, что это признают главы Белого Дома. Бывший госсекретарь США Мадлин Олбрайт, выступая на Азиатском форуме в Нью-Йорке подтвердила, что ислам показывает самый быстрый рост среди всех религий, существующих в США. Наибольшее число мусульман США проживают в Нью-Йорке (около 1 миллион человек). Они живут в районах под названием "Большой Нью-Йорк", включая штаты Нью-Джерси, южная часть штата Нью-Йорка и штат Род-Айленд. Второе место после Нью-Йорка занимает Лос-Анджелес, на последующих местах Вашингтон и Детройт.

В Нью-Йорке существуют 50 мечетей и исламских центров, часть которых подчиняется главе организации "Исламская умма США".

Источник: http://russian.irib.ir

Ислам в России.

среда, 28 декабря 2011 г.

Что делать тому, кто хочет научиться читать Намаз, но еще не научился его читать?

Часто встречаю вопрос: как научиться читать намаз и что делать тому, кто хочет научиться читать Намаз, но еще не научился его читать

Ислам в России.

ВЕЧЕР ТАТАРСКОЙ МОЛОДЕЖИ

23 декабря в Саранске состоялся вечер для татарской молодежи. Подобное мероприятие проходило в нашей республике впервые. Его организаторами выступили ЦДУМ РМ во главе с муфтием Фагимом-хазратом Шафиевым и Мордовская республиканская общественная организация татарских женщин «Чулпан», руководителем которой является Надия Низаметдиновна Азисова.

Представители татарской молодежи Мордовии имели возможность познакомиться и пообщаться друг с другом и с гостями, приглашенными из Пензы.
Для участников мероприятия было организовано множество конкурсов, в которых они должны были показать свои знания в области национальных и духовных традиций татарского народа.
Муфтий ЦДУМ РМ Фагим-хазрат Шафиев, обращаясь к участникам вечера, заметил, что подобные встречи стоит сделать традиционными, так как это способствует сближению и сплочению татарской молодежи.

Ислам в России.

вторник, 27 декабря 2011 г.

Почему в арабском мире не развивается наука?

Современный исламский мир перестал уделять внимание научной жизни. Сейчас исследователи «Золотого века» арабской истории пытаются акцентировать свое внимание на достижениях прошлых лет, чтобы улучшить взаимоотношения Запада и Востока. Так, например, даже 4 июня 2009г. Президент Обама похвалил мусульман за их научный и культурный вклад в мировую историю: «Именно Ислам принес светоч знаний в Европу в период эпохи Возрождения и Просвещения. Мы переняли у них алгебру, магнитный компас и навигационные инструменты, у мусульман мы переняли медицину».Уважение к научным достижениям арабского мира сопровождается обсуждением вопросов современных проблем региона.
Сравнивая эпоху рассвета Арабского Халифата и современное состояние арабских стран, разница несоответствия уровней развития шокирует. Историк Бернард Льюис в своей книге «Что не так?» отмечает: «На протяжении многих столетий исламский мир занимал ведущие позиции в развитии цивилизации и в сфере достижений». Профессор истории в Университете Оклахомы Джамиль Раджеп говорит, что влияние исламского мира на Запад проявляется даже в привычных словах, таких как алгоритм, алхимия, зенит, кофе, лимон и т.д.»

Однако сегодня дух науки в арабском мире напоминает пустыню. По статистическим наблюдениям пакистанского физика Первеза Амирали Худбхоя, мусульманские страны на тысячу человек имеют 9 ученых, инженеров и техников. В этих странах 1800 университетов, но только в 312 из них есть ученые, которые публикуют свои научные статьи. Из 50 наиболее активных в науке университетов, 26 находятся в Турции, 9 – в Иране, по 3 в Малайзии и Египте, 2 – в Пакистане, а в Уганде, ОАЭ, Саудовской Аравии, Ливане, Кувейте, Иордании и Азербайджане всего по одному.

Из 1 миллиарда 600 миллионов мусульман в мире только двое ученых получили Нобелевскую премию в области науки (в 1979г по физике, в 1999 г. по химии). 46 мусульманских стран в совокупности составляют лишь 1% от научной литературы в мире. Испания и Индия делают намного больше вкладов в мировое развитие, чем все эти страны вместе взятые.

Учитывая, что до XIII века арабы обладали передовыми научными знаниями, возникает вопрос, что пошло не так? Упадок не был резким, он шел постепенно в течение семи столетий.

До распада халифата и нашествия монголов, Государство Аббасидов было величайшей державой в мире. В период правления этой династии были сделаны многочисленные переводы литературы античных и восточных ученых и мыслителей. Знания других цивилизаций усваивались арабами и распространялись по миру, проникая на Запад. Но с упадком халифата начинается и упадок научной жизни. Так случилось, что этот период приходится на подъем европейской цивилизации. Как отмечает Льюис, «ислам и христианство поменялись местами: те, кто были учениками, теперь стали учителями».

Не существует однозначного ответа на вопрос, как это произошло. Однако многие предполагают, что существенным фактором было геополитическое положение халифата. Еще в Х веке Аббасидское государство начинает распадаться, делиться на автономные районы, происходят частые восстания. Удар также был нанесен в 1258г. – монгольским нашествием, а в Испании – реконкистой (отвоевание земель у арабов).

Следующую причину ученые видят в развитии различных исламских школ, что приводило к разногласиям. Например, для борьбы с мугтазилитами, начали закрывать медресе, что уже тормозило получение людьми новых знаний. В учебных заведениях оставляют лишь некоторые виды наук, необходимых для чтения Корана, понимания основ арабской грамматики, хадисов и принципов шариата. Исключили такие предметы как математика и естественные науки. Научные открытия арабов оставались не известными миру. Открытия западных ученых проходили незамеченными в исламском мире. В Европе на основе переводов арабов, усваивается изучение греческой философии, римского права. Это привело к созданию университетов и развитию науки. Наряду с работами Аристотеля, Евклида, Птолемея и Галена, на латинский язык переводятся труды Авиценны и Авэрроэса. А позднее труды арабских ученых были включены в официальную программу высших учебных заведений.

Авторитарное правление в мусульманских регионах, недостаточное финансирования образования также повлияли на научную жизнь исламского мира. Существует и еще одна причина: мусульмане плохо знают свое прошлое, перестали интересоваться и гордиться достижениями своих предков. В связи с этим исследование арабской истории, а также восстановление и изучение рукописей, возможно, помогло бы арабам возродить интерес к развитию науки в современности.

Гиллел Офек

Переведено с The New Atlantis специально для ИА «Инфо-Ислам»

Ислам в России.

понедельник, 26 декабря 2011 г.

Сопредседатель РАИС избран в Общественную палату

23 декабря, окончательно определился новый состав Общественной палаты (ОП) РФ, который будет работать три года, а не 2, как было ранее. Тайным голосованием были выбраны 42 представителя от региональных общественных объединений.
Мусульманские организации в ОП палате будут представлять 3 человека. Альбир Крганов — первый заместитель председателя Центрального Духовного Управления мусульман России, председатель Духовного Управления мусульман Чувашской республики, Шафиг Пшихачев — президент Религиозной организации «Международная исламская миссия», сопредседатель Исполкома Межрелигиозного Совета СНГ и Фагим Шафиев — сопредседатель Централизованной религиозной организации «Российская ассоциация исламского согласия» (Всероссийский муфтият), глава Духовного управления мусульман Республики Мордовии, председатель Мусульманского молодежного союза России. Также членом Общественной палаты избран президент Информационно–аналитического центра «Религия и общество» Алексей Гришин, который долгое время занимался поддержкой исламских проектов в Администрации президента Российской Федерации.

В беседе с корреспондентом РАИС председатель Мусульманского молодежного союза России сообщил, что «понимает всю возложенную на него ответственность, представлять интересы мусульман на площадке Общественной палаты».
«Я надеюсь на то, что мне удастся вынести на обсуждение в Общественной палате проблемы и нужды мусульман, нашу культуру, чаяния гражданского общества России», — отметил Фагим Шафиев.
«Как представитель молодой части мусульман, я понимаю, что это должен быть двусторонний обмен ценностями, своего рода интеграция в общероссийском пространстве. 3 года это срок, за который мы – представители мусульман в ОП можем многое сделать», — заявил сопредседатель РАИС.

Источник: raisrf.ru

Ислам в России.

Ф. Шафиев: Возрастающая коммерциализация хаджа возмущает паломников

14.12.2011 в пятницу в Москве состоится совещание Российской Ассоциации исламского собрания, на котором будут обсуждаться итоги хаджа-2011. На мероприятие приглашены туроператоры, которые объяснят, почему многим российским паломникам в этом году не была открыта виза в Саудовскую Аравию.

«Духовное управление мусульман Ставрополья всерьез озабочено тем, что 24 человека из нашего региона не смогли посетить Священную Мекку. Несмотря на то, что все они вовремя сдали деньги и подготовили необходимые документы, никто из них не получил визу, а значит упустил возможность совершить паломничество», — заявил корреспонденту РАИС, председатель Всероссийского муфтията Мухаммад Рахимов.
«Мы уверены, что с аналогичной проблемой столкнулись и мусульмане из других регионов страны, поэтому чтобы ситуация не повторилась в будущем, мы хотим обсудить проблемы с российскими туроператорами», — подчеркнул он.

Муфтия Мордовии Фагима Шафиева беспокоит другое. «Особых проблем с визами у наших мусульман не было. Поехали и вернулись хаджии благополучно, — сказал Шафиев. «Многие паломники возмущены ежегодно возрастающей коммерциализацией этого путешествия, — говорит муфтий. – К сожалению, стоимость поездки и оказанные услуги, в том числе перевозка и проживание в отелях, не соответствуют друг другу».

По его словам, некорректно обвинять в таком подходе ни принимающую сторону, ни тех, кто занимается отправкой паломников из России, но организаторам стоит всерьез задуматься и о самих хаджиях.

«Пора подумать не только о выгоде, но и о простых людях. Суммы, которую мусульманин платит за хадж достаточно для отдыха в шестизвездочном отеле самого дорогого курорта. А погоня за количеством паломников рано или поздно приводит к низкому качеству услуг. Так что организаторам надо решить, либо стоимость поездки будет соответствовать качеству услуг, либо услуги должны соответствовать той сумме, что сегодня платит паломник», — заключил он.

Ислам в России.

Кто мы?

Заместитель муфтия Татарстана о традиции, ханафитском мазхабе и накшбандийской школе.

Одним из самых ярчайших явлений нашего времени является глобализация. Заинтересованные силы представляют ее как светлое будущее человечества, однако на самом деле, в ней скрыта опасность как для отдельного индивида, так и для целой нации. Опасность стать сырьевым элементом финансовой матрицы «будущего» мира, опасность превратиться в серую массу, носящую джинсы, жующую жвачку и требующую: «Хлеба и зрелищ». Именно с этой целью брошен клич «Долой все авторитеты!», именно поэтому мы видим целый парад революций, являющихся результатом отработанной технологии переформатирования мира. Мира, где никто, не должен вспоминать о своих корнях, где каждый должен потреблять и подобно электрическому элементу питания поддерживать жизнедеятельность финансовой машины глобальной матрицы. Как видим, этот сценарий подготовлен и для нас, для наций являющихся традиционно исламскими. Сегодня клич «Долой авторитеты!» нацелен на наши правовые и богословские школы, великих (но якобы устаревших) исламских ученых, когда мы превратимся в однообразную массу, не признающую никаких авторитетов. Нас ждет следующий этап – избавление от божественного авторитета. Как видим, главная цель — разорвать нить традиции, соединяющую человека с его Создателем, вот тогда он подобно нынешней западной цивилизации превратиться в то, что мы уже упомянули.

Как же сохраниться, не потеряться, не раствориться? Этот вопрос не является новым, наши татарские богословы начали его задавать сразу же после начала принудительной христианизации, и им удалось найти ответ. Сегодня перед нами другая угроза, она более коварная. Идеологическая экспансия бездуховного образа жизни завернута в красивую упаковку макдональсов, адидасов, айпадов и пр. Но рецепт выживания в этих сложных условиях довольно прост – следует вернуться к своим традиционным корням. Каковы же наши традиционные религиозные корни?

Во-первых, это ханафитский мазхаб. Не секрет, что Абу Ханифа был табиином и впитал знание Пророка с.г.с. через сподвижников. Некоторые заявляют о том, что якобы до него не дошли достоверные хадисы или что он подходил к хадисам предвзято в связи с тем, что в его время было много сект, предложивших псевдохадисы. На самом деле, как известно, он был состоятельным человеком у него было много возможностей для научного поиска, существует множество ривайатов о том, как он встречался и беседовал со многими своими современниками среди которых, например имам Малик, имам Джафар ас-Садык и др.

Кроме этого, следует отметить, что ханафитский мазхаб это не просто школа одного авторитета, это целый научно-исследовательский университет в современном понимании. Задачей Абу Ханифы было выведение основ и правил, на которых и был основан мазхаб. Далее его ученики, которых он воспитал в духе иджтихада — Абу Юсуф, Мухаммад, Зуфар на основе правил и основ, составленных учителем, продолжали извлекать законы шариата из текстов Корана и сунны. Далее следующее поколение богословов Тахави, Абу ал-Хасан ал-Кархи, Хассаф Сархаси, Казыхан работали с отдельными вопросами, уточняли, перепроверяли работу первых. После них были и другие поколения богословов, которые перепроверяли далили, писали комментарии, подбирали фетвы наиболее подходящие к их времени или более близкие источнику, с их точки зрения.

Точно такая же работа велась и в области ханафитского вероучения. Вот, например, цепочка богословов, восходящая к Абу Ханифе: Абу Мансур аль-Матуриди – от Абу Бакра аль-Джавджазани – от Абу Сулеймана Мусы ибн Сулеймана аль-Джавджазани, который получил разрешение от имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани, а аш-Шайбани получил разрешение от основателя ханафитской правовой школы (мазхаба), Абу-Ханифы ан-Нумана. Далее знание Абу Ханифы, через имама Абу Мансура ал-Матуриди распространилось в Средней Азии, Поволжье и других восточных регионах исламского мира. О том, что эта школа была очень распространена в нашем регионе, свидетельствует тот факт, что известный татарский богослов Ш. Марджани написал комментарий к тексту акиды, составленному известным ханафитско-матуридитским ученым имамом ан-Насафи.

Еще одним элементом нашей духовной традиции являются различные школы духовно-нравственного воспитания. В булгарский период получила распространение ясавийская школа, немного позднее ее сменила накшбандийская. Автор статьи ни в коем случае, никого не агитирует вступать в какую-либо из этих школ, но относится пренебрежительно к наследию своих предков тоже не стоит, тем более обвинять их в следовании бидга или в заблуждении. Как известно, Г. Утыз-Имяни указывал, что «накшбандийский путь является наиболее близким путем к сунне Пророка с.г.с. – это путь сподвижников и табиинов». Кроме этого, многие авторитетные татарские богословы были последователями этой школы. А всеми уважаемый, вышеупомянутый Ш. Марджани хазратляре даже получил иджазу шейха (наставника). Может быть кто-нибудь готов взять на себя ответственность, и заявить, что Марджани был заблудшим? А может быть мушриком-могилопоклонником? Не следует спешить с выводами, тем более, что большинство проблем из-за которых мусульмане в наши дни спорят и даже убивают друг друга относятся к области иджтихада. Разные богословы давали на них различные ответы, поэтому следует быть более терпимыми к своим братьям и более уважительным к наследию предков, ведь если у дерева отрубить корни оно засохнет, у такого дерева нет будущего.

Зам. председателя. ЦРО – ДУМ РТ Абдулла Адыгамов
Источник:islam-portal.ru

Ислам в России.

суббота, 24 декабря 2011 г.

Kааба — центр Земли

С давних пор мусульмане задавались вопросом: «Почему при молитве нужно обращаться к Каабе и почему землю вокруг Мекки Всевышний возвеличил над остальной, назвав ее «харам» — запретной?» Известный исследователь научных данных, содержащихся в Коране, Залюля Наджара в этой связи отсылает к Хадису Пророка, мир Ему: «Мекка была небольшим кусочком земли на воде, и вся суша распространилась оттуда».

Египетский же специалист, профессор географии Каирского университета доктор Хусейн Камалуддин, развивая данную мысль, научно установил, что впервые в результате вулканической деятельности над водой суша появилась именно там, где ныне стоит Кааба. И дальше земля начала распространяться оттуда. До этого вся планета была покрыта водой. Кроме того, на основании длительных расчетов и моделирования было доказано, что Кааба и Мекка являются центром всей суши. В этом нетрудно убедиться и самим, если все континенты соединить вместе.

Это научное открытие было официально заявлено в ноябре 1977 года. Ученые установили, что на том месте, где ныне находится Аравийский полуостров, в древности был суперконтинент Гондвана, который затем распался на семь континентов и принял те формы, которые мы привыкли видеть сегодня.

Хусейн Камалуддин также пишет, что в Мекке, а именно на месте, на котором стоит Кааба, находится магнитный центр Земли. К такому выводу ученый пришел после того, как установил, что даже если у Земли меняются магнитные полюса, то магнитный центр в Каабе остается прежним. Это он установил при вычислении направления к Каабе (Кибла) из любой части Земли. К своему удивлению, ученый нашел, что это направление совпадает с направлением магнитных линий, которые со всех сторон вели в Мекку, к Каабе.

Помимо этого, д-р Камалуддин установил, что истинный магнитный меридиан Земли проходит не по г. Гринвич (Англия), как принято считать в мире, а по Мекке. Гринвичский меридиан, оказывается, перемещается при смене магнитных полюсов, меридиан же, проходящий по Каабе, остается на месте, так как магнитная ось Земли проходит именно через первый храм Единобожия.

Примечательно, что наука утверждает на сей счет также то, что в человеческом теле имеются магнитные меридианы, которые, в зависимости от того совпадают они с магнитными линиями Земли или пересекают их, оказывают благотворное или вредное влияние на организм человека.

Все это может быть причиной предписания обращаться в Намазе и других случаях в сторону Каабы. Известно, что Пророк Мухьаммад, мир Ему, старался по возможности как можно чаще находиться по направлению к Каабе, где бы он ни был и что бы ни делал: вел беседу, возносил мольбу Аллаhу или даже спал.

Примечателен и Хадис Пророка, мир Ему, в котором сказано, что грехи паломников стираются и после Хаджа они становятся как новорожденные дети.

Ислам в России.

Изречения Имама Абу Ханифы о Единобожии

Нет сомнения в том, что Имам Абу Ханифа уделял особое внимание вопросам вероубеждений и знаний о Единобожии.

В своей книге «Аль-Фикh Аль-Абсат» Имам Абу Ханифа написал: «

اعْلَمْ أَنَّ الْفِقْهَ فِي الدِّينِ أَفْضَلُ مِنَ الْفِقْهِ فِي الأَحْكَامِ»

«Знай, что знание основ религии (т.е. вероучения) находится в непревзойденном преимуществе перед знанием правовых вопросов Ислама (норм Шари'ата)».

*******

Имам Абу Ханифа также сказал: «أَصْلُ التَّوْحِيدِ وَمَا يَصِحُّ الاعْتِقَاد عَلَيْهِ وَمَا يَتَعَلَّقُ بِالاعْتِقَادِيَّاتِ هُوَ الْفِقْهُ الأَكْبَرُ»

«Вопрос Единобожия и правильных вероубеждений является Величайшим религиозным Знанием (Аль-Фикh Аль-Акбар)».
*******

Абу Ханифа также сказал: «وَاللهُ وَاحِدٌ لا مِنْ طَرِيقِ الْعَدَدِ وَلَكِنْ مِنْ طَرِيقِ أَنَّهُ لا شَرِيكَ لَهُ, لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ, لا جِسْمٌ وَلا عَرَضٌ, وَلا حَدَّ لَهُ وَلا ضِدَّ وَلا نِدَّ وَلا مِثْلِ, لا يُشْبِهُ شَيْئًا مِنْ خَلْقِهِ, وَهُوَ شَىْءٌ لا كَالأَشْيَاءِ, وَمَعْنَى الشَّىْءُ: أَيْ ثَابِتُ الْوُجُودِ»

«Аллаh Всевышний – Один-Единственный не в значении числа, а в том, что у Него нет соучастника. Он не родил и не был рожден, и нет соучастника Ему. Он не тело (не объект) и не качество тела, Ему не присущ объем, и нет для Него соперника, и нет равного Ему. Никто и ничто из Его созданий не подобно Ему; нет ничего, подобного Ему. Он – Существующий, и Его Существование не подобно существованию созданных: Он существует вечно, и нет сомнений в этом».

*******

А в своем «Завещании» (работа «Аль-Уасыйя») Абу Ханифа сказал об Аллаhе:

«وَهُوَحَافِظُ الْعَرْشِ وَغَيْرِ الْعَرْشِ مِنْ غَيْرِ احْتِيَاجٍ»

«Он сохраняет Аль-'Aрш и, помимо Аль-'Aрша, все существующее, и Он не нуждается в них».
*******

Имам Абу Ханифа говорил, что Аллаh чист от всякого недостатка и не нуждается в каком-либо месте:

‘كَانَ اللهُ وَلا مَكَانُ, كَانَ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ, كَانَ وَلَمْ يَكُنْ أَيْنٌ وَلا خَلْقٌ وَلا شَىْءٌ, وَهُوَ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ, فَمَنْ قَالَ: لا أَعْرِفُ رَبِّي أَفِي السَّمَاءِ أَمْ فِي الأَرْضِ فَهُوَ كَافِرٌ»

«Аллаh существовал вечно, и не было места. Аллаh существовал до того, как создал что-либо. Он был, и не было «где», и не было «что» . Он – Создатель всего, поэтому если кто-то говорит: «Я не знаю: мой Господь на земле или на небе», тот – кяфир (неверующий) ». Эти слова Абу Ханифы означают, что Аллаh существует без места, – Он ни на небе, ни на земле, ни где-либо еще.

*******

В своей книге «Аль-Фикh Аль-Абсат» Имам Абу Ханифа, объясняя тему об Атрибуте Аллаhа «Речь», написал: »

وَيَتَكَلَّمُ لا كَكَلامِنَا. نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِِالآلاتِ مِنَ الْمَخَارِجِ وَالْحُرُوفِ, وَاللهُ مُتَكَلِّمٌ بِلا ءَالَةٍ وَلا حَرْفٍ, فَصِفَاتُهُ غَيْرُ مَخْلُوقَةٍ وَلا مُحْدَثَةٍ, وَالتَّغَيُّرُ وَالاخْتِلافُ فِي الأَحْوَالِ يَحْدُثُ فِي الْمَخْلُوقِينَ, وَمَنْ قَالَ إِنَّهَا مُحْدَثَةٌ أَوْ مَخْلُوقَةٌ أَوْ تَوَقَّفَ فِيهَا أَوْ شَكَّ فِيهَا فَهُوَ كَافِرٌ»

«Аллаh говорит, но не так как мы. Мы говорим при помощи органов речи, произнося различные звуки и буквы. Аллаh говорит, однако Его Речь не похожа на нашу речь: Его Речь не имеет ни начала, ни конца, она не прерывается, потому что Аллаhу не присущи органы речи, и Он не произносит буквы или звуки. Сыфаты Аллаhа не созданы, не произошли: они вечны без начала. Изменение и перемена состояния бывают у созданных. Кто говорит, что Сыфаты Аллаhа появились после небытия, или что они созданы, также тот, кто воздерживается от подтверждения убеждения о вечности Сыфатов Аллаhа или же имеет сомнение в этом вопросе, тот – неверующий (кяфир)».

Источник:www.moona.ru

Ислам в России.

Осторожно, Ислам не такой! Юсуф ар-Рифаи: Письмо арабам

Ваххабизм — не просто опасное заблуждение, его существование это симптом страшной болезни, которая охватила исламский мир. Данный текст принадлежит перу известного мусульманского религиозного деятеля Юсуфа ар-Рифаи. Его призыв, проливающий свет на характер и сущность ваххабизма, адресован всем мусульманам, в особенности, арабским народам.
Зачастую у простых обывателей, представителей мусульманского сообщества, возникает сомнения, а есть ли ваххабизм в действительности или это фантом, выдуманный теми или иными силами в своих целях. Не исключая участия посторонних сил в ‘раскрутке’ ваххабизма, давайте же, наконец, обратимся к подлинным фактам и осмыслим их.

После праведных халифов и Великой Фитны[1] мусульмане продолжали объединяться и расширять свои владения. При Халифате Аббасидов на востоке была основана великая, победоносно распространявшая свое влияние цивилизация. Балх, Самарканд и Бухара стали центрами приобретения глубочайших знаний и халяльной торговли. Когда проживавшие там мусульмане стали тратить свое богатство лишь на себя, их постигли слабость и упадок, и Аллах послал непобедимые силы Чингис-Хана и Великой Орды. В то время как суфии-кадириты[2], отдававшие предпочтение Медине как колыбели всех мазхабов[3], предупреждали, что для выживания мусульманского общества требуется неуклонное, точное и всестороннее соблюдение требований Шариата, касающихся зиммиев[4].

На Западе Ислам распространился по территории Северной Африки, включая страны Магриба. Победа Мурабитунов[5] в Андалусии привела к длительному присутствию Ислама в Европе, что дало всему миру великих ученых и философов, таких как аль-Куртуби, Ибн Рушд-дед и его прославленный внук[1]. Андалусское, европейское мусульманское сообщество существовало до тех пор, пока оно твердо придерживалось учения Медины, включавшего неукоснительное повиновение Аллаху и Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, для того, чтобы господствовать над зиммиями и защищать их. По иронии судьбы, иудеи и христиане могли процветать лишь благодаря тому, что они платили налоги и находились под контролем, твердо соблюдая законы, гарантирующие власть, могущество и щедрость исламского правления.

Когда Чингис-Хан воздвиг свой минбар и сделал знаменитое заявление: ‘Я — бич Аллаха!’, это не следовало понимать так, что он восстал против Аллаха. В глубине своего существа этот выдающийся человек каким-то образом знал, что расчищает руины древней веры Ислама, подвергшейся предательству. Наш любимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, что ребенок — это тот секрет, который скрывает его отец. Случилось так, что сыновья великого хана, в свою очередь, один за одним стали мусульманскими лидерами. На западе турецкие племена уже обратились в Ислам, впервые — при власти армии сельджуков[7]. Еще западнее последователи Османа Гази[8] расширяли свою территорию и влияние, упоминая в своих пятничных проповедях правителя сельджуков. Османское правление началось в тот день, когда Осман Гази приказал, чтобы по всей стране его имя упоминалось в пятничных проповедях. Когда великий Вали’улла Явуз Селим Хан[9] повел свои армии на юг через Дамаск и достиг Багдада, халифату Аббасидов была обеспечена безопасность, и великая исламская Умма объединилась. На периферии находились Малайский султанат, Индия Моголов, а на западе — Магриб. Все они поддерживали глубокие духовные и интеллектуальные отношения с Султаном как с Халифом. Эти связи не дрогнули во время различных происходивших в истории переворотов. Общение улемов, архитекторов и студентов Османской империи и Моголов не могло быть более тесным. Оно оказывало глубокое влияние как на великий язык Османской империи, так и на распространенные на индийском субконтиненте языки — пенджабский и урду. До времен султана Абдулхамида II Хана[10], да будет доволен Аллах этим великим халифом, военные корабли направлялись в воды архипелага Индонезии, чтобы обеспечить безопасность паломников, отправлявшихся на хадж через моря, кишащие пиратами.

На протяжении всего этого периода Ислам продолжал свое победоносное шествие. Центром исламской земли был Стамбул, до этого — Багдад, а еще раньше — Медина. Исламский мир народов Малайзии, исламский мир субконтинента Моголов, а также Анатолия, центральная опора правительства Османской империи, населенной турками, албанцами, арабами и курдами — все они были центрами, где сосредоточилось огромное богатство, и немусульмане-европейцы стали одержимы желанием вторгнуться в эти земли. Лишь одна вещь охлаждала их пыл — невообразимая сила и эффективность исламских армий Джихада, державших их в страхе. На протяжении всей своей истории Османская армия не проиграла ни одного основного сражения, если не считать серьезных поражений на периферии — в России и на Балканах, имевших место на последней стадии существования Османской империи.

Османский мир исламского сообщества был побежден не военным путем, он был побежден разрушившим его изнутри влиянием неверующих, которым удалось убедить мусульман, что технический прогресс зависит от финансовой процедуры, которая сама по себе не имеет отношения к технологии, но благодаря которой достигается технологический результат. Все вторжения европейцев в основу мощи Османской империи состояли в дружеских ‘советах’, призывавших шаг за шагом к разрушению исламской веры. Не случайно каждый год, в годовщину дня роспуска янычаров — многонациональной армии Джихада, служившей военной опорой на протяжении столетий, в турецких журналах появляется множество объявлений, сообщающих, что это событие привело к появлению в Турции кафирской банковской системы. Можно сказать, что с точки зрения истории, знавшей великий духовный и политический гений Султана Абдулхамида II Хана, среди мусульман появились первые признаки предательства и вероломства. Успех сил, которым довелось одержать победу, был основан на отмене Халифата, отрицании мазхабов и, как мы увидим, активных проявлениях ненависти к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует и да удостоит его наивысшей степени, которую он заслужил среди первых сынов Адама, да пребудет с ним благословение Аллаха, которые вылились в войну против него.

Я не собираюсь повторять вслед за этими самопровозглашенными модернистами их высокомерных и легкомысленных заявлений. Все их заявления, касающиеся фикха, — это не более чем клевета на великих мусульман прошлого. Их негодование по поводу проявлений любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, заслуживают лишь глубочайшего презрения. Следующим из наиболее шокирующих элементов всего этого стала поразительная антиинтеллектуальная атака против суфиев и учения тасаввуфа. То, что мы вынуждены наблюдать — это конечный результат их нездоровой, ужасающей и яростной атаки, предпринятой против мусульманского народа. Надо понимать, что они атаковали неверующих агрессоров, они атаковали мусульман. Они не враждовали с лидерами немусульманских стран, а заигрывали с ними, искали их расположения и принимали от них награды. Они открыто и без труда вступали в масонские ложи. Они считали друзьями английских и французских губернаторов Ближнего Востока. Наиболее мерзкие и скандальные из этих людей находились на плававшей по Нилу барже в компании величайшего кафира Уинстона Черчилля, за обедом, во время которого он воскликнул: ‘Ваша религия запрещает свинину и вино, моя религия — разрешает, поэтому я буду есть свинину и пить вино, а вы можете обойтись без этого, приятного аппетита!’ Унизив их, он расстелил на столе, залитым расплескавшимся бренди, карту, и сказал: ‘Ты будешь королем Ирака, ты — королем Иордании, а ты — Аравии’, к чему только что назначенный им король добавил: ‘Саудовской Аравии!’[11].

Какой исламский фикх мог стать результатом такого сборища? При их сыновьях в аравийских землях установилось абсолютное финансовое и технологическое господство Запада. Законы, касавшиеся зиммиев, были отменены. Под их нездоровым контролем вся Палестина, которую султан Абдул Хамид II Хан провозгласил вакфом[12], оказалась под сионистской оккупацией. Единственным ответом на нее стало игнорирование некоторых военных обязательств и превращение Аль-Аксы в святыню Ислама, что переместило вопрос в духовную плоскость. Как легко игнорировать напоминание улемов о хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, гласящем, что нет мечети над другими мечетями, кроме Запретной[13]. Поскольку восставшие саудиты не признавали законность политики исламской Османской империи, они оказались неспособными опровергнуть абсурдные претензии сионистов на Иерусалим, не имеющие никакого оправдания с точки зрения международного права.

Одна из крупных компаний, занятая разработкой запасов нефти и ее добычей, ARAMCO, выпустила глянцевую брошюру, в которой рассказывала об Исламе своим клиентам (еврейским банкирам и европейским дилерам), приводя необходимые фотографии исламских произведений искусства. Там были карты и исторические очерки. В брошюре утверждалось, что Ислам был арабским феноменом и что никогда не было ни мусульманской империи Османов, ни правительства Моголов. Предполагалось, что Ислам — частная собственность племени из Неджда[14], и из него исключалось великое мировое сообщество мусульман, не слабевшее и одерживавшее победы на протяжении столетий. Все это было предано забвению.

На карте не были показаны ни Турция, ни Индийский субконтинет, фактически не были показаны страны Магриба. Сердцем доктрины был откровенный арабизм, отрицавший сотни миллионов турецких мусульман, индийских мусульман, малайских мусульман и мусульман-берберов. Правда состоит в том, что та новая религия, которую они создали и упорно называли Исламом, была и остается совершенно неприемлемой для огромной массы живущих во всем мире мусульман и их улемов. Позднее мы рассмотрим эти урезанные, перепутанные и извращенные доктрины, которые они предложили под именем Ислама, ту ‘религию’, которая совершенно согласна с военным господством кафиров, с их политической практикой, с их финансовой системой, и с фундаментальным использованием ростовщичества, внутренне присущего всем банковским системам, включая иногда и ‘исламский банкинг’. Утверждая, что они хотят установления исламского шариата, они, как мы уже заметили, отменили закон о зиммиях. Они отменили семейные традиции Ислама, разрешив иметь более четырех законных жен, в прямом противоречии с книгой Аллаха. Они отменили вакфы, исламскую систему предпринимательства и достижения благосостояния. Они жестки по отношению к мусульманам и мягки по отношению к представителям других религий.

Возвращаясь к нашей метафоре о больном и враче, скажем, что, возможно, больной вспомнит один из первых эпизодов проявления ужасной болезни. Мухаммад Абдо[15] получил высокую должность от Лорда Громера, губернатора Египта и отпрыска банкирской семьи Баринг, история которой проходит через обращение в Христианство и еврейское гетто в Литве. Уже будучи отвергнутым величайшим улемом своего времени, Шейхом ‘Иллийшем, который ударил его по голове и пролил его кровь за оскорбления, нанесенные им Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, — и таким образом будучи отверженным великим знатоком исламского права — он получил признание в масонских ложах Каира и в компании циничного обманщика, авантюриста Джамаль ад-Дина аль-Афгани. Продвинутый своим босом в муфтият, он объявил дозволенной практику почтовых отделений, выполнявших функции банков. В этом был первый симптом. Волна распространялась. Вскоре Ротшильды устроили сионистскую базу в Палестине в офисе банка.

О, арабы! Внимательнее изучайте реальную историю, если вы хотите увидеть проявления ложной акыды[16]. Кто был врагом Халифа всех мусульман? Им был кафир. Кто поднял руку на Султана Абдулхамида II Хана? Младотурки, собравшиеся в светских клубах и масонских ложах Салоников, среди которых был Мустафа Кемаль, человек сомнительного происхождения, почти наверняка — последователь донмё, еретического еврейского культа, направленного на свержение Халифата. Кафиры — банкиры и политики. Сыны Сауда. Пленный Сауд был доставлен в Стамбул и обвинен в измене, совершенной им против Султана Махмуда II. Мусульманская армия, возглавляемая египтянами, в 1813 году разгромила дикие, примитивные орды ваххабитов, осквернивших Мекку и Медину. По приказу Султана его не судили за измену, а подвергли испытанию улемов, чтобы проверить, насколько хорошо он знает Ислам. Он был объявлен откровенным зиндиком[17], и его было приказано казнить, не предоставив ему права совершить перед казнью молитву из двух ракятов, которая была дозволена обыкновенному предателю. Таким образом, голова Сауда была помещена на стенах Стамбула. Если бы это было мнением, с которым были бы согласны все улемы ханафитского масхаба, мнением, принятым законным Халифом всех мусульман, то было бы верным всеобщее суждение, или же всех следовало бы признать кафирами, за исключением правителя бедуинов! Вот — понимание истории, принятое тем режимом, который в конце концов совершил глобальный акт разрушения Ислама во имя этой новой хариджитской ереси[18].

Эта новая акыда, представляющая собой антитезис к Исламу, не может продолжать нас запугивать. Постоянные нападки на тасаввуф и суфиев — это, безусловно, обман, в то время как на протяжении последнего столетия так называемые ‘борцы за чистоту религии’ отдали все свое богатство и свою энергию в руки кафиров и стали их подобострастными последователями. То, что мы видим сейчас из их истинной природы, было непосредственно открыто всем мусульманам благодаря всемогуществу Аллаха. Под этим я подразумеваю, что события, что историческое развитие событий, которому суждено было иметь место на протяжении последней сотни лет, продемонстрировали истинную природу ваххабитских ‘борцов за чистоту религии’ и того, что они приготовляли для мусульманского народа. До сегодняшнего дня они обвиняют суфиев в нововведениях (бид’а)[19], и слово ‘бид’а’ стало инструментом нападок не только на преданных последователей Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, но и против аулия Аллаха[20], да будет доволен Аллах ими всеми. Разрушение завий и такий суфиев[21] было ‘совместным предприятием’ злокозненного кафира-разрушителя, диктатора Турции Мустафы Кемаля и лицемерного предателя своего Халифа и узурпатора его власти, отвратительного и позорного ‘Абд аль-Азиза ибн Сауда. Нет необходимости защищать тасаввуф, и обвинение в нововведениях (бид’а) стойких мусульман, которые следуют за своими шейхами в великом едином братстве Накшбандийского и Кадирийского тарикатов, достойно презрения. До закрытия завий ваххабитскими антиисламскими силами и ‘светскими’ войсками Мустафы Кемаля, которые по крайней мере открыто называли себя кафирами, мусульмане были сильными и великими. Османская империя динамично и победоносно развивалось. Когда антиисламские силы закончили свое сатанинское дело, мусульманский мир оказался разбит на жалкие мини-государства во главе с диктаторами, подобострастными или же психически больными. Все богатство и ресурсы мусульманской земли, в свое время распределявшиеся между населявшими ее людьми в соответствии с системой мусульманского благосостояния (вакфов), были просто-напросто направлены в земли кафиров, что обеспечило им абсолютное господство над исламскими землями.

Юсуф ар-Рифаи, Кувейт

[1] Праведные (рашидун) халифы — четыре халифа, правившие мусульманской общиной после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Абу Бакр ас-Сиддик (Правдивейший) (632-634 гг. н.э.), Умар ибн аль-Хаттаб (634-644 гг.), Усман ибн Аффан (644-656 гг.) и Али ибн Аби Талиб (656-661 гг.). Великая Фитна — война между последователями последнего праведного халифа Али ибн Аби Талиба и сторонниками Муавии ибн Аби Суфйана, в которой последний победил, основав династию Омейядов.

[2]Суфии — последователи суфизма (далее в тексте — Тасаввуф), сокровенного знания Ислама. Кадириты — суфии тариката Кадирийа.

[3]Мазхабы — исламские правовые школы. Основных четыре: ханбалитский, маликитский, шафиитский и ханафитский. Именно в Медине в конце VII — начале VIII в. сложилась первая школа мусульманского фикха (легендарные семь факихов Медины). Здесь же жили основатели мазхабов Абу Абдаллах Мухаммад аш-Шафии и Малик ибн Анас.

[4]Зиммии, или ахл аз-зимма (‘покровительствуемые’) — иноверцы, признавшие власть мусульман, платившие налог (джизию) и получившие покровительство: защиту от внешних врагов, неприкосновенность личности и имущества.

[5]Мурабитуна — Альморавиды, династия, правившая в Магрибе (Северной Африке) и в Испании в первой половине XI — первой половине XII вв.

[6]Аль-Куртуби (…- 1272) — Абу Абдаллах Мухаммад аль-Куртуби, правовед маликитского мазхаба, знаток предания, известный своим комментарием к Корану. Ибн Рушд-дед (ум.1126) -факих маликитского мазхаба, кади Великой Мечети в Кордове (Андалусия — Испания). Его внук, также Ибн Рушд (1126-1198) — Аверроэс, великий мусульманский ученый, богослов и философ, ‘толкователь Аристотеля’.

[7]Сельджуки — турецкая династия, правившая империей Сельджуков, достигшей пика своего могущества в XI — XII вв. и раскинувшейся от Ферганы (в совр. Узбекистане) на востоке до Восточной Анатолии, Сирии и Хиджаза (Саудовская Аравия) на западе.

[8]Осман Гази — Осман I, основоположник династии Османов.

[9]Селим I (1512-1520) — девятый османский султан, завоеватель запада Малой Азии, Сирии и Хиджаза, первый османский султан, назвавший себя Хранителем Двух Святынь (Мекки и Медины).

[10]Абдул Хамид II (1876-1909) — 36-ой османский султан.

[11]Встреча Уинстона Черчилля с Фейсалом ибн Хусейном, Абдаллахом ибн Хусейном и Ибн Саудом. Первый из них стал королем Ирака (1921-1933), второй — Иордании (1921-1951), а третий — сначала королевства Неджд (1902-1927), затем — королевства Хиджаза, Неджда и присоединенных территорий (1027-1932), наконец — Саудовской Аравии (1932-1953).

[12]Вакф здесь — земля, весь доход с которой идет на благотворительные и религиозные цели.

[13]Аль-Масджид аль-Харам — Запретная Мечеть в Мекке.

[14]Неджд — центральная часть Аравийского полуострова, колыбель династии Саудидов.

[15]Мухаммад Абдо (1849-1905) — ‘реформист’, ‘модернист’, прикрывавший свои измышления именем Ислама.

[16]Т.е. вероучения, доктрины.

[17]Зиндик — в узком смысле последователь немонотеистической религии, в широком — неверующий в Аллаха.

[18]Хариджиты — движение, появившееся на заре Ислама, исходило из ряда ложных принципов.

[19]Бид’а — неприемлемое нововведение в религии.

[20]Аулия — приближенные ко Всевышнему рабы, святые.

[21]Завия, такия — обитель суфийского шейха, в котором он читал проповеди и наставлял учеников (мюридов).

Источник: islam.ru

Ислам в России.

НАЙДЕНА КАРТА, СОСТАВЛЕННАЯ ЭВЛИЕЙ ЧЕЛЕБИ

Карта, которую составил один из самых знаменитых путешественников в мире Эвлия Челеби, отображает реки Тигр и Евфрат

Ислам в России.

пятница, 23 декабря 2011 г.

Мусульмане против засилия жестокости и разврата на экранах

Новые предложения Министерства культуры РФ вызывают много вопросов
Министерство культуры РФ выставило на общественное обсуждение проект регламента выдачи прокатных удостоверений на киноленты. Согласно проекту, основанием для отказа в прокатном разрешении может стать следующее: «сцены, содержащие публичные призывы к осуществлению террористической деятельности или публично оправдывающие терроризм, другую экстремистскую деятельность, а также сцены, пропагандирующие порнографию, культ насилия и жестокости; информация о способах, методах разработки, изготовления и использования, местах приобретения наркотических средств,… а также сцены, пропагандирующие какие-либо преимущества использования отдельных наркотических средств…». Решать, содержится ли в фильме что-нибудь из перечисленного, будет чиновник министерства культуры единолично.

Иными словами, по новому регламенту чиновник будет вправе как запретить вполне классический фильм, обнаружив в нем «пропаганду порнографии» или «культа насилия», так и разрешить низкопробную ленту, сочтя, что ничего «такого» она не содержит. Понятно, что такой порядок провоцирует в первом случае – вымогательство взятки, во втором – ее предложение.

Муфтий Москвы и Центрального региона России Альбир-хазрат Крганов не согласился с идеей Министерства культуры — передать одному человеку право отбора кинофильмов.

«Здесь я выступлю на стороне правозащитников: один человек не должен навязывать свое мнение всей стране. Если отдать ему все рычаги управления в этой сфере, то об объективности и честности вряд ли придется говорить», — убежден муфтий.

«Должна быть общественная структура, которая бы занималась отбором кинолент, не призывающих к межнациональной розни, не пропагандирующих насилие, разврат, и прочие низменные страсти и аморальные поступки. По сути, должен быть создан общественный институт, который бы регламентировал и контролировал выход и распространение такой кинопродукции», — добавил Альбир-хазрат.

Начальник отдела образования ДУМ Татарстана Валиулла-хазрат Якупов одобрил, что у Министерства культуры вообще появилось желание навести порядок в культурно-просветительской сфере.
«Самая главная проблема на сегодня – бесконтрольность этого рынка. Средства, которые должны воспитывать народ, заняты разрушением нравственности и моральных принципов, с экранов льется жестокость, насилие и разврат. Разумеется, с этим необходимо бороться», — говорит он.

«А вот механизм выдачи разрешения на прокатную деятельность может быть разный. На мой взгляд, рекомендации по отбору фильмов должны идти от экспертного совета, в котором должны присутствовать культурные и религиозные деятели, а замыкаться в итоге все должно на министерстве. Ответственность должна быть закреплена за конкретным человеком. Такая общая работа будет более объективной и беспристрастной», — заключил Валиулла-хазрат.

Муфтий Фатых-хазрат Гарифуллин, председатель Духовного управления мусульман Тюменской области Духовного управления мусульман Азиатской части России, считает, что «должна быть комиссия, состоящая из экспертов, а все доверить только одному человеку нельзя». «Сегодня сидеть рядом с внуком перед телевизором стыдно, в СМИ царит засилье разврата и жестокости – полная вседозволенность. Контролирующий орган хотя бы для кинолент просто необходим. Другое дело, что заниматься такой цензурой надо крайне осторожно», — считает он.

«Нельзя доверять одному человеку такую работу, тем более если это представитель Министерства культуры. Много ли министерство сделало за последние годы для борьбы с безнравственностью? Я никаких конкретных шагов не вижу. Поэтому невозможно даже представить, что произойдет, если дать власть в руки одного человека, и позволить ему решать судьбу фильмов», — говорит муфтий.

«В комиссию обязательно должны входить члены различных культурных объединений, религиозные деятели. Отбор должен быть тщательным и максимально объективным. Сегодня все, что выходит на широкий экран, надо скрупулезно просеивать через самое мелкое сито. Поэтому комиссии предстоит работа серьезная и очень ответственная», — заключил Фатых-хазрат.

Источник:http://islamio.ru

Источник: Новости Федерации

Ислам в России.

«Мусульманский мир – 2012» пройдет в марте в Перми

Пермская соборная мечеть

III Межрегиональный Форум исламской культуры «Мусульманский мир-2012» пройдет 15 – 18 марта будущего года в Перми. Об этом ИА IslamNews сообщил руководитель пресс-службы Пермского Муфтията Розалия Савукова.
«Мероприятие проводится с целью укрепления культурных и экономических связей между мусульманскими религиозными общинами и организациями России и зарубежья», — сказала собеседница агентства.
В рамках форума будут организованы конференции и круглые столы, посвященные вопросам международных отношений в сфере культуры, науки и образования, вопросам исламской экономики, состоится презентация РАИС – Всероссийского муфтията – новой федеральной мусульманской организации, объединившей более полутора сотен независимых мусульманских общин и организаций.

На форуме по традиции будут работать экспозиционная и ярмарочная площадки, на которых будут представлены предметы мусульманской культуры, халяльные товары и услуги. Для участников и гостей форума будут организованы молельный зал и место подготовки к совершению намаза.

Организуют мероприятие Российская ассоциация исламского согласия (РАИС) – Всероссийский Муфтият и Администрация губернатора Пермского края. Официальную поддержку форуму оказывают администрация президента РФ, Федеральный Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования, правительство Пермского края, министерство культуры, молодежной политики и массовых коммуникаций Пермского края, глава города Перми и администрация города Перми.

Источник:islamnews.ru

Ислам в России.

Пока не будет воскрешено суфийское сознание, умма не воспрянет! – Шейх Абдуннасыр Джибри

Шейх Джибри является учеником сирийского накшбандийского Шейха Ахмада Куфтаро, основателя Университета Абу Нур. Сам он занимает должность декана бейрутского Института Куллийату ад-Дава, где наряду с шариатом изучают и многие другие предметы. О суфизме и политике с ним поговорил Исмаил Думан.

Учитель, если позволите, начнем наш разговор с тасаввуфа. Наряду с тем, что Вы принадлежите к суфийской традиции, Вы являетесь и политическим лидером. Как Вы совмещаете два этих направления?
Пока не будет воскрешено суфийское сознание, невозможно представить, что умма воспрянет. Воспринимать тасаввуф как какое-то движение или же нововведение (бидат) неправильно. Тасаввуф – это сильная связь с Аллахом. Тасаввуф – это когда человек заботиться в первую очередь не об удовлетворении своего нафса, а об обретении довольства Аллаха. Естественно, это моя точка зрения. Я не говорю о тасаввуфе в каком-то философском понимании, мы не имеем никакого отношения к такому подходу. Мы поддерживаем тасаввуф как знание, науку, можно сказать, практический тасаввуф, означающий отсутствие привязанности к этому миру и очищение нафса. Поэтому мы считаем важным прилагать усилия для того, чтобы возродился тасаввуф, направленный на получение знаний или же очищение нафса, как это понимали Имам Газали, Абдулькадир Гейлани и другие великие учителя. Одним словом, говоря о тасаввуфе, мы имеем в виду приближение к Аллаху и отдаление от этого мира, но вовсе не прерывание всех связей с миром. Мы хотим обрести Аллаха. И это возможно только через следование пути, который указал нам Аллах. Мы желаем Ислам для того, чтобы обрести Аллаха. Ислам – это не цель, а путь. Цель же – обретение довольства Аллаха.

Естественно, для человека, не имеющего такой цели, как обретение Аллаха, этот мир является самым прекрасным местом. Но если ты преисполнен желания обрести Аллаха, ты должен следовать пути, который Он предписал. Что же касается того, что это за путь, то ученые называют, в первую очередь, шариат, во вторую – истину (хакикат). Но прежде всего этого следует усилить поклонение.

«О закутавшийся! Простаивай ночь без малого, половину ночи или чуть меньше того, или чуть больше того, и читай Коран размеренным чтением».
«О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Скверны избегай!».

Пусть мир будет в твоих руках, но пусть он не входит в твое сердце. После того, как ты преуспеешь в этом, все остальное будет легко. Мы можем владеть миром, но важно, чтобы мир не владел нами.

К какой традиции Вы себя относитесь, принадлежите ли Вы, например, к тарикату накшбандийа?

Являясь учеником накшбандийского шейха, я предпочитаю быть не деятелем тариката, я слугой. Ученые говорят: «Может быть так, что ты, с одной стороны, призываешь людей делать благое, но сам не в силах делать то, к чему призываешь». Вот я таков…

Что Вы можете сказать о Вашей связи с политикой? В нашей стране не привыкли, чтобы суфийская традиция была непосредственно связана с политикой.

Не каждый человек может говорить о политике. Иногда политика может повернуться так, что становится невозможно исполнять религиозные предписания. Я и раньше всегда интересовался политикой, но сам не был втянут в нее. Но после покушения Рафика Харири положение коренным образом изменилось. Я стал свидетелем того, что суннитские движения стали портиться. После, с дозволения Аллаха и направляемый Им, я принял решение заниматься политикой, но при этом взять за основу два принципа: поддерживать возрождение и никогда не быть противником Сирии…

Почему «не быть противником Сирии»?

Мы категорически не поддерживаем государство, основанное на несправедливости. Но на нас возложен широко применяемый и в фикхе принцип: «предпочесть меньший вред большему». В политике я пользуюсь нормами фикха, потому что они установлены не только для определения порядка намаза или омовения, а для того, чтобы действовать в соответствии с ними во всех сферах жизни.

По моему мнению, если нынешний сирийский режим падет, проблема распространится на Саудовскую Аравию, Турцию, Иран и Пакистан. Об этом говорят и американские политики. Мы же предпочитаем малый вред большому. Если бы современные революции требовали установления исламского правления и смогли бы добиться четкого лидерства в этом вопросе, то их категорически следовало бы поддержать. Это следовало бы сделать для того, чтобы ушло насилие, и воцарилась справедливость. Сегодня Европа, Америка и другие страны смакуют насилие, нашей же обязанностью как мусульман является препятствовать насилию во всем мире.

Как Вы трактуете события в Ливии?

Каддафи был тираном, но сейчас Ливия с помощью в том числе и НАТО устремилась к еще большему насилию. Сейчас страна вновь захвачена империалистическими силами.

А Египет и Тунис?

Я езжу в Египет. Каким был Египет при Хосни Мубараке, таким он и остался. Ничего не изменилось. Разве что увеличилась свобода для политических партий.

Среди мусульман Египта нет единства. Одни из них поддерживают саляфитов, другие – ихванов, третьи еще кого-то. Но добиться чего-либо можно только всем вместе.

А как Вы в целом оцениваете исламские движения?

Есть много исламских движений… Но, оценивая их, я задаюсь вопросом: «Эти движения учитывают желания мусульман или нет? Они защищают интересы мусульман или нет?»

В исламском мире сейчас я не вижу лидера, который мог бы возглавить всех мусульман. Пока мы разделены на разные государства, такие как Сирия, Турция, Ливан, мы не можем объединить свои силы. А силу можно обрести, только собравшись вместе. В этом вопросе мы нуждаемся в помощи Аллаха.

По Вашему мнению, какими должны быть отношения между мусульманами? В связи с этим, какого Вы придерживаетесь мнения о Турции и турецких мусульманах?

Шейх Ахмад Куфтаро учил меня, что, несмотря на все трудности, мы должны поддерживать связи со всеми мусульманами. Это не только огромная ответственность, возложенная на нас, но и высокая честь, за которую мы будем отвечать в будущем мире. Например, мы поддерживаем связи с нашими братьями из Алжира. Они же ибадиты. Встречаясь с ними, мы стараемся наладить братские отношения. Также у нас хорошие связи с нашими братьями шиитами. Между тем шиизм и ибадизм – это два противоположных друг другу течения, потому что ибадиты являются ответвлением движения хариджитов. Но за многие века они пересмотрели многие свои догмы.

Также мы поддерживаем отношения с нашими братьями в Ираке, в то же время имеем связи с курдами, проживающими на севере Ирака. Недавно мы организовали в иракском городе Сулеймания посвященную тасаввуфу конференцию в память о шейхе Мауляне Халиде Накшбанди. В конце декабря мы планируем провести конференцию в Египте. Мы хотели бы наладить самые тесные отношения сотрудничества с турецкими братьями, потому что мы считаем турецкий народ одним из краеугольных камней исламской уммы.

После падения Османской империи и разделения ее на отдельные страны, можно говорить о возникновении четырех государств: Египет, Турция, Иран и Пакистан. Но внутренние противоречия в этих регионах мешают взаимному сотрудничеству и поддержке. ИншаЛлах, в будущем мы надеемся на усиления сотрудничества.

Благодарим Вас за то, что уделили нам время.

И я благодарю Вас. Надеюсь, мы еще встретимся.

Исмаил Думан

Источник: www.dunyabulteni.net

Перевод: www.islam-portal.ru

Ислам в России.