воскресенье, 29 января 2012 г.

Властям давно пора заняться межнациональными проблемами, — представитель ОП

член Общественной палаты РФ Фагим-хазрат Шафиев

На этой неделе состоялось первое пленарное заседание нового состава Общественной палаты РФ. На встрече среди прочего обсуждалась предстоящая работа Комиссии по толерантности и свободе совести, в которую вошел сопредседатель Российской ассоциации исламского согласия Фагим Шафиев, как новый представитель ОП.

Для муфтия Центрального Духовного управления мусульман Мордовии это встреча стала первой, в рамках его работы в организации. «Это заседание было скорее ознакомительным. Большое внимание было уделено статье Владимира Путина, касающейся межнациональных отношений. А конфессиональными вопросами в ОП занимается как раз комиссия по толерантности и свободе совести, в состав которой входят многие религиозные деятели, в том числе и я», — отметил он в беседе с корреспондентом «РаисРФ».

Раньше структура называлась Комиссией по межнациональным отношениям, а сейчас, по словам Шафиева, в название добавили более объемлющее слово — «толерантность».

«Никто не станет отрицать того факта, что Путин не зря указал на проблемы в отношении разных народов внутри страны, на миграционный фактор. Они, действительно назрели и надо решать эти проблемы, как можно скорее, — считает мордовский муфтий. — Думаю, что впереди новый этап для развития национальных регионов. И если возникнет новый орган, занимающийся национальными проблемами, о котором сейчас многие говорят, то это большой шаг вперед».

В качестве примера Фагим Шафиев привел родную республику: «У нас в Мордовии на протяжении нескольких лет работает Министерство по национальной политике. И эта структура проводит качественную работу по сближению отношений разных национальностей. Не помню, чтобы возникали межнациональные конфликты, хотя в Мордовии живет много народов, в том числе и мигрантов. Думаю, что на федеральном уровне такое министерство тоже как минимум не помешает», — заключил представитель Общественной палаты.

Источник:raisrf.ru

Ислам в России.

Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования утвердил 1200 грантов на 2012 год

Правление Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования учредило 1200 грантов для российских мусульманских организаций на 2012 год.
В утвержденный список вошли как учреждения, входящие в состав четырех крупнейших централизованных структур, так и независимые общественные и просветительские организации. Стоит отметить, что в прошлом году данная цифра не превышала 800 грантов.

Также на заседании, ставшим для фонда первым в этом году, были рассмотрены заявки на реализацию общественно-значимых проектов в сфере развития исламской культуры, науки и образования, пропаганды межрелигиозной и межнациональной гармонии, духовно-нравственного и патриотического воспитания молодежи. По итогам обсуждения Правление приняло решение о выделении на эти цели еще 300 грантов, часть которых будет направлена на оказание финансовой помощи молодым специалистам духовных управлений мусульман и исламских учебных заведений.

Сфера образования была рассмотрена отдельно. В рамках поддержки государственной программы развития российского исламского образования утверждено выделение 200 грантов на уставную деятельность исламских учебных заведений, а также на стипендии лучшим студентам, обучающимся в них и в ряде светских ВУЗов по программе подготовки специалистов с углубленным изучением истории и культуры ислама. Об этом сообщается на официальном сайте организации.

Исочник: raisrf.ru

Ислам в России.

Беседа с Пророком

Если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пришел к тебе в гости
Как ты поступишь, если в гости к тебе придет лучший из тех, кто шагал по этой земле… лучший из всех правителей мира… лучший из всех мыслителей и ученных… Друг Милостивого, мир ему и благословение Аллаха?

Задумайся сейчас. Что же ты будешь делать?

Побежишь ли прямо к дверям, чтобы встретить с распростертыми объятиями, со слезами на глазах и с улыбкой на лице, говоря: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в гостях у меня!!! В моем доме!!! Это самый желанный гость, украсивший мою жизнь!!!»?

Или же ты некоторое время будешь готовиться к приему? Побежишь в свою комнату, чтобы убрать кассету с популярными песнями и заменить ее на чтение Корана или на исламские лекции? Начнешь запихивать под диван коллекцию видеокассет с неподобающими фильмами, сдирать со стен плакаты и портреты своих эстрадных кумиров?

Выкинешь из окна книги с романами и с бесполезными рассказами и выстроишь на полках книги об Исламе? Уберешь все то, что не понравилось бы Пророку (мир ему и благословение), и постараешься угодить ему?

А успеешь ли ты отрастить быстренько бороду, потому что это сунна Пророка (мир ему и благословение), или рядом с зубной щеткой положить сивак? Или выучить несколько сур из Корана и хотя бы десяток хадисов?

Подумай же и ты, дорогая сестра-мусульманка, как встретишь Посланника Аллаха (мир ему и благословение)? Будешь ли ты облачена в одеяния, которые нам предписывает наша религия, относительно которой ты находишься в нерешимости, говоря: «А нужно ли это?»? Или ты встретишь его с открытыми волосами, в обтянутых и полупрозрачных одеждах, с разукрашенным лицом?

Догадается ли он, увидев тебя и твое поведение, что хозяйка этого дома — мусульманка? Или он подумает, что ошибся дверью и постучал в дом одной из женщин, которая к Исламу, ровным образом, не имеет никакого отношения?

Станешь ли ты, брат, перед ним хорошо отзываться о своих родителях, почитать их, называть их любимой мамой и любимым отцом? Делать то, что они велят, тут же, как слово вылетит из их уст?

Или же ты, так же, как до его визита, станешь кричать на них, ругаться с ними, огрызаться, тем самым, нарушая веления Аллаха и его Посланника (мир ему и благословение)?

Что ты ответишь ему, если он скажет тебе: «Я не стану спрашивать тебя об утренней молитве, совершаешь ли ее своевременно. Не стану спрашивать тебя о том, посещаешь ли мечеть для того, чтобы там совершить коллективную молитву. Не стану спрашивать тебя о том, выстаиваешь ли ты ночную молитву»?

А эти вещи, как никак, должны быть основой твоей жизни. Разве не так? Каково тебе будет в этот момент? Стыдно? Печально? Или ты ответишь лицемерно, с улыбкой на устах: «Да конечно!»?

И если он узнает, что ты уже вот более месяца не совершаешь утреннюю молитву своевременно; или то, что ты хвастаешься в кругу своих друзей, что читаешь Коран, а сам даже не помнишь, когда в последний раз это было?

Что же он скажет? Он скажет: «О, ты гордость Ислама и мусульман!»? Или от негодования покраснеет его лицо и он поспешит покинуть твой дом?

О чем вы будете беседовать с ним?

О боли мусульман в разных уголках планеты и о том, как помочь им и устранить тиранию; об исламских науках; об исламской истории; о важных проблемах исламской уммы; о том как улучшить состояние уммы в социальной и в религиозной сфере; о том, как развивать науку и экономику мусульман?

Или наоборот — разговор будет о музыке, о ее направлениях; о самых известных исполнителях Британии, или о новинках кинематографии и о последнем фильме Голливуда? Или ты расскажешь ему самый последний анекдот, который послал по электронной почте твой друг?

Может быть, ты обсудишь с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) последний чемпионат мира по футболу и то, кому достался золотой мяч? Поделишься впечатлениями о грузинском блюде, которое ты попробовал на юбилее своего друга?

Представил ли ты, мой брат или моя сестра, со всей ответственностью свое положение, если бы это случилось?
Или ты просто прочел эти слова и решил, что они адресованы не тебе?

Осознал ли, что ты потерял? Почувствовал ли ты себя, читая эту статью, так, как будто на самом деле Пророк (мир ему и благословение) совершил визит к тебе?

Что же с тобой, дорогой мой брат, моя сестра? Неужто ты забыл, что Аллах заменяет ночь днем, а день — ночью, и Его не тяготит забота о тебе, и Он не дремлет и не устает.

В ночь Аллах дает тебе возможность покаяться за то, что ты совершил днем, а днем — за то, что ты совершил ночью, а в последнюю треть ночи Он обращается к нам: «Есть ли кающийся, и я приму его покаяние. Есть ли тот, кто просит о прощении, я прошу его. Есть ли тот, кто просит о чем-либо, Я дам ему, что он просит».

Что делает тебя жестокосердным? Что стесняет твою грудь, чтобы встать и побежать от того мирского, что погубит тебя? Что удерживает тебя от Аллаха, который открывает пред тобой тысячу дверей для покаяния и спасения?

Брат мой, сестра моя! Поистине ты вспомнишь об этих словах в День Суда, и нет сомнений в этом! И ты непременно будешь одним из двоих: либо ты будешь хвалить Аллаха за то, что эти слова изменили твою жизнь и сделали тебя счастливым в обоих мирах, либо ты будешь тем, кто станет горько сожалеть о том, что, прочитав это, не предпринял ничего и остался беспечен.

Ислам в России.

Идеология такфира

Они будут появляться каждый век.
После обретения независимости бывших Республик СССР бурно развились процессы возрождения духовности. В поисках толерантности и определения своей идентичности преобладающая часть общества обратилось к Исламу. Однако духовный вакуум в постсоветском пространстве и недостаточность достоверных знаний об Исламе привели к тому, что различные деструктивные течения и секты, а также различные «джамааты», пропагандирующие заблудшие толкования догматов Ислама, стали приобретать популярность среди неискушенных людей.

Одним из них является такфир — деструктивное сепаративное течение, обвиняющее в неверии любого мусульманина, либо всё общество, политическую верхушку, всех кто правит и выносит решения не на основе Корана и Сунны. А также, призывающее немедленное введение шариата, допуская даже применение силы, если это «потребуется».

Сегодня идеология такфира в той или иной степени распространена в среде мусульманской молодежи страны. Приверженцы течения создают обособленные группы, не признающие и агрессивно относящиеся к остальной части мусульманской общины, вносят смуту, хаос и раскол в единство исламской уммы, опровергают все существующие общественно-политические порядки, тем самым порождая у населения исламофобию и ненависть к Исламу. Все это является тревожным признаком растущей радикализации некоторой части населения Казахстана и опасности возникновения религиозно-политического экстремизма.

Очагом распространения смут и заблуждений является группирование слабо осведомленных людей вокруг различных представителей, считающих себя знатоками исламской религии. Именно разговоры о религии без определенного знания приводят к заблуждениям. Ведь ученые говорили: «Если бы замолчал тот, кто не обладает знанием, то исчезли бы разногласия!». Поистине, понимание религии — это великая милость, которую Аллах дарует только Своим искренним рабам, стремящимся к Нему. Всевышний сказал: «Мы сделали Коран легким для поминания, но есть ли поминающие?» [54:17].

Каждый мусульманин, прежде чем следовать каким-либо идеям, должен знать истинное положение вопросов и проблем. Для мусульманской уммы во все времена важно руководствоваться теми заповедями, которые заложены в основах нашей благословенной религии — Священном Коране и Сунне Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). Кто станет слушать и перенимать знания из первоисточников Ислама, избежит беды по милости Аллаха. Каждый же, кто оставит учение и станет следовать своим собственным суждениям, опираться только на известные ему малочисленные хадисы или же последует за выскочками, невеждами, а порой аферистами, обязательно попадет впросак.

И раскрытие сущности такфира может уберечь молодежь от тлетворного влияния этого течения. В настоящее время становится необходимым всестороннее использование огромных духовных возможностей Ислама в сотрудничестве с государственной политикой. Требуется ознакомить население Казахстана с основами вероучения, обладающего значительным сплачивающим и созидательным содержанием.

Краткая история возникновения течения такфир

Такфир — это, прежде всего, идеология, суть которой заключается в циничном обвинении мусульман в неверии, в частности тех, кто правит и выносит решения не в соответствии с религией, и тех, кто согласен с этими решениями; обвинение в неверии всех, кто не входит в этот блок и не поддерживает его утопические идеи. При этом объектами обвинения, т.е. кафирами называются, как ни странно, именно мусульмане, будь то отдельный человек или все общество.

Слово «такфир» происходит от арабского «куфр» — безбожие, неверие. Также нередко переводят как «отлучение» или «анафема». Появление идей такфира в Исламе является древней и сомнительной смутой, которую организовала одна из исламских сект, известная в истории под названием «хариджиты».

Термин «хариджит» (мн. ч. — хауаридж) — происходит от слова «хариджа» (араб. мятежники, раскольники, выскочки). Хариджиты были прозваны так по причине своего выступления против лучших людей общины — сподвижников Пророка (с.а.с.), правителей мусульман, которые были единогласно выбраны народом.
Посланник Аллаха (c.а.с.) укрепил исламское государство в Медине, где шариатские законы заняли свое прочное место, и объединил мусульман вокруг единой основы. И между ними не было никаких разногласий ни во времена Посланника (с.а.с.), ни во времена правления Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). Сподвижники обладали одним вероубеждением (акида) и одной методологией (манхадж).

Хариджизм является первой в истории Ислама раскольничьей сектой, впавшей в идеологическое заблуждение, и взявшей на себя смелость обвинения всех и вся в неверии (такфир). Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Они будут появляться каждый век, и последние из них выйдут с Даджалем».

Как сказано в хадисе, хариджиты не исчезли, они существовали тогда, есть сейчас и будут существовать всегда, вплоть до Судного дня. И даже одна группа из них выйдет вместе с Даджалем. Их мазхаб вращается около трех вещей: обвинение в неверии мусульман; выход из подчинения правителя мусульман; дозволение пролития крови мусульман. Если человек имеет указанные убеждения, то он становится хариджитом, даже если не будет говорить вслух об этом, и не будет делать ничего из этого.

Али бин Абу Талиб (р.а.) говорил: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стрелы».

Впервые признаки хариджитских взглядов в некоторых людях проявились еще при жизни благородного пророка Мухаммеда (с.а.с.). Основоположником этой секты и первым из их числа является Зуль-Хууайсара ибн ат-Тамим. О нем Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Поистине, свои молитвы и посты по сравнению с их молитвами и постами вы будете считать ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их горла их чтение не пойдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!».

Однако их фактический мятеж и выход из джамаата мусульман произошел во времена правления четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах (34-39 годы хиджры /656-661) после события, именуемого «ат-Тахким». Так именуется договор, который заключили между собой сподвижники, выбрав судьями Абу Мусу и Амра ибн аль-Аса (р.а.). Хариджиты посчитали это принятием решения не на основании ниспосланного Аллахом и назвали сподвижников Пророка (с.а.с.), неверными. Несмотря на то, что лидеры этой группы принимали участие в убийстве халифа Усмана бин Аффана (р.а.), их первое восстание и неповиновение произошло именно при четвертом халифе.

После провозглашения Али (р.а.) халифом ему присягнули все провинции за исключением Сирии. Ее правитель Муавия ибн Абу Суфьян (будущий халиф и основатель династии Омеййадов) воздерживался от присяги, выставляя халифу несколько предварительных условий. Для того чтобы оказать давление на Муавию (р.а.), халиф Али (р.а.) в 35 г. х. /657 двинулся с верными ему войсками в Сирию. У населенного пункта Сиффин произошло сражение, в ходе которого Али сумел значительно потеснить силы Муавии. Но в решающей фазе сражения сирийцы нанизали на свои копья аяты Корана, призывая Али (р.а.) к прекращению кровопролития и решению вопроса посредством третейского суда.

Али (р.а.), не желая продолжать кровопролитие, согласился на третейский суд. Это решение было встречено у части его сторонников с большим неодобрением. Они требовали от Али (р.а.) решительных действий против Муавии. Но Али объяснял свое решение Кораном. В знак своего несогласия с действиями Али большая часть его вооруженных сторонников покинула его. Они заявили, что не признают решение третейского суда в связи с тем, что судить вправе только Аллах (Ля тахким илля лиллахи — Суд принадлежит только Аллаху). Вначале они обосновались у населенного пункта Харура. Поэтому, первоначально, их называли харуритами.

Али (р.а.) сражался с ними и после битвы Сиффин в Шаме, когда он вернулся в Куфу. Когда он вошел в Куфу, от его армии откололась одна группа. Упоминается, что их численность составляла 16 или 12 тысяч человек. Они подняли мятеж. По этой причине они назвались хариджитами. Они были недовольны некоторыми действиями Али (р.а.), вследствие чего Али отправил к ним Абдуллаха ибн Аббаса, для того, чтобы тот внес ясность. Абдуллах ибн Аббас дискуссировал с ними на многие темы, и ответил на все их сомнения. Он сказал им: «Я пришел к вам от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует — мухаджиров и ансаров, и сына его дяди Али. Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!». Когда они удостоверились в ошибочности своих убеждений, то многие раскаялись и отошли от этого пути, а некоторые слепо продолжали упорствовать.

Упоминается также, что и сам Али (р.а.) отправился на встречу с ними и обсудил с ними те вопросы, которыми они были недовольны, после чего они отошли от своих убеждений и вошли с ним в Куфу.

Однако, затем, нарушив договор, они вновь вернулись к своим прежним убеждениям. Они призывали друг друга на свой путь под лозунгом «побуждения к одобряемому и запрещение порицаемого» (амр биль-маруф уа наха аниль-мункар). Затем отправились в местность под названием ан-Нахрауан. Почти сразу эта секта превратилась в мощную политическую силу, и на протяжении последующих десятилетий была главным дестабилизирующим фактором в Халифате. В борьбе со своими противниками хариджиты использовали любые средства, включая и политический террор.

В последующие годы они вели вооруженную борьбу с халифом Муавией и его наследниками, к которым перешел халифат после смерти Али (р.а.). Борьба хараджитов выражалась в сепаратных войнах, в которых погибало немало самих мусульман, во благо которых и развязывалось кровопролитное противостояние. В ходе боевых действий у них сформировался культ мучеников, к отмщению которых они призывали. В повстанческой деятельности они использовали методы партизанской войны, совершая стремительные налеты, и, в случае подхода войск халифа, отходили в безопасные места.

От рук этих боевиков и фанатиков пали многие тысячи мусульман. Понимая, что убийство единоверцев — богопротивное деяние, раскольники стали искать теологическое оправдание своим поступкам. Для этого им требовалось доказать, что убиваемые ими мусульмане вовсе не мусульмане, а неверные, изгои общества и враги Всевышнего.

Одним из исторических предпосылок возникновения такфира стало то, что еще при правлении халифа Усмана (р.а.) жители Ирака, будучи недовольными действиями некоторых родственников халифа Усмана опорочили его. Жители Ирака отправили от себя делегацию к Усману (р.а.) для того, чтобы выразить несогласие с его политикой и изложить свои претензии и требования. Не добившись выполнения своих требований, эти люди устроили осаду дома Усмана, не позволяя ему выходить и блокируя поступление в дом еды и питья. Когда накал событий достиг крайнего предела, некоторые мятежники напали на Усмана (р.а.) в его собственном доме и убили его. Эти действия спровоцировали восстание. В дальнейшем убийцы Усмана тоже примкнули к хариджитам.

В названии «Ат-Такфир уа аль-Хиджра» сформулирована программа организации — обвинение в неверии того общества, в котором живут члены группировки, и изоляция от него в результате хиджры (переселения) подобно тому, которое совершил в VII веке Пророк Мухаммед (с.а.с.). В их понимании переселение означает отделение от невежественного общества. Также они делят переселение на две категории — разделение с точки зрения пространства и сознания. Они утверждают, что период нахождения в Мекке Посланника Аллаха (с.а.с.) и его сподвижников (р.а.) является формой переселения с точки зрения сознания и, если в такой ситуации будет принесена присяга руководителю, то это и будет истинным исламским образом жизни.

Характеристика приверженцев такфира
Основами идеологии такфира (как сказано выше) являются: 1.Обвинение в неверии мусульман; 2. Дозволение пролития крови мусульман; 3. Выход из подчинения правителю мусульман.

Наиболее известный принцип приверженцев такфира — обвинение в неверии мусульман, в Коране или Сунне называемое куфр, за совершение которого человек может попасть в Ад. Однако среди приверженцев такфира были и такие, кто обвинял в неверии мусульман за все грехи: большие, малые и даже сомнительные.
Мусульман, которые не совершают намаз, они считают кафирами. Тех же, кто был не согласен с их взглядами, они также объявляли неверными. Шейх Салих ас-Сухайми говорил: «Они оставляют поклоняющихся идолам и убивают мусульман. Они читают Коран, но ниже их глоток он не опускается. Пророк, да благословит Аллах его и приветствует, назвал их «собаками Огня». Они убивают мусульман в исламских странах, считая эти страны землей неверных! Своими действиями они спровоцировали агрессию неверных в отношении Ислама и позволили завладеть им некоторыми мусульманскими городами».

Хариджиты предвзято думают о других и хорошего мнения о себе, даже претендуют на провидение и знание о намерениях людей и того, что содержат их сердца.
Усама ибн Зайд рассказывал: «В свое время посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил нас в поход против рода аль-хурака племени джухайна, и мы напали на них утром возле их колодцев. Я и еще один ансар стали преследовать одного из них, а когда мы приблизились к нему вплотную, он сказал: «Ля иляха илля-Ллах!» Услышав это, тот ансар перестал преследовать его, я же нанес ему удар копьем и убил его. Когда мы вернулись обратно в Медину, об этом стало известно Пророку (с.а.с.), и он спросил меня: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал «Ля иляха илля-Ллах»?!» Я сказал: «О посланник Аллаха, но ведь он сказал это для того, чтобы спастись!», — на это Пророк (с.а.с.) сказал: «Разве ты раскрыл его сердце, чтобы узнать, от сердца он говорил это или нет?!». Имам аль-Хаттаби говорил: «Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Разве ты раскрыл его сердце» являются доказательством того, что людей следует оценивать только по внешним делам, а что касается скрытых дел сердца, то это остается только Аллаху».

Ради достижения своих целей хариджиты прибегают ко лжи, часто меняют свои мнения. Хотя они первые посчитали ложь неверием, выводящим из веры, современные такфириты дозволяют ее, оправдывая это тем, что ложь в их деятельности является вещью необходимой. Они прикрываются благородными призывами и возвышенными лозунгами, такими как преграждение порицаемого и джихад. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наступят в моей общине разногласие и раскол, а затем появятся люди, которые будут произносить красивые слова, но совершать плохие дела».

Одним из их действий является опорочение и обвинение в неверии ученых. И это при том, что в их рядах отсутствуют настоящие ученые, и именно это привело их к тому бедственному положению, в котором они оказались. Когда образовались первые такфириты, то среди них не было ни одного сподвижника, а, следовательно, ученого, поскольку учеными того времени были именно сподвижники Посланника Аллаха (с.а.с.). Но ни один из сподвижников не примкнул к этим недальновидным мятежникам. Всех этих доводов уже было достаточно, чтобы раз и навсегда покончить с данной сектой.

Они констатируют: «Аль-уаля уаль-бара», т.е. дружба и непричастность. (Слово «аль-уаля» — араб. «быть близким». Используется в значении дружба и близость с мусульманами, оказание им помощи, поддержка их в борьбе с врагами, проживание рядом с ними. Слово «аль-бара» — араб. «разрывать, резать», означает разрыв отношений с другими верующими, питать к ним ненависть, враждовать с ними, проживать рядом с ними только в случае крайней необходимости). Огульно обвинив мусульман в неверии, объявляют им «аль-бара», а «аль-уаля» проявляют только к своим сторонникам.

Для оправдания своих убеждений они используют неоднозначные и сомнительные доказательства. Первое нововведение, а именно нововведение хариджитов, появилось по причине их неправильного понимания Корана. Они своим невежеством вошли в противоречие Корану и Сунне!

Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты (мухкам), составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными (муташабих). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться иного толкования, несмотря на то, что иного толкования не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» [3:5-7]. Слова Аллаха: «желая посеять смуту» означают, что они желают ввести верующих в заблуждение.

Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что когда Абу Умаму спросили: «Кто те, о ком упоминается в этом аяте?» Он ответил: «Это хариджиты!». Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал этот аят и сказал: «Если увидишь тех, которые следуют тому, что ясным не является, то знай, что это и есть те, о которых поведал Аллах, поэтому остерегайся их!».

Необходимо знать, что не все аяты и хадисы можно понимать, опираясь на их внешнее значение. В некоторых из них имеется в виду совсем не то, что может показаться на первый взгляд, ибо существуют другие шариатские тексты, не позволяющие применять такие аяты или хадисы в их буквальном смысле. Хариджиты же, не обращая внимания на множество других шариатских доводов, используют внешние значения некоторых аятов Корана.

Именно, таким образом, опираясь на внешний смысл слов Всевышнего: «Суд принадлежит только Аллаху», они обвинили Али (р.а.) в неверии. Абу Рафи рассказывал, что, когда хариджиты выступили против Али они все время повторяли аят: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И Али (р.а.) сказал: «Говорят слова истины, подразумевая ложь!».

К большому сожалению, в нашей стране идеология такфиров, в той или иной степени, распространена в среде мусульманской молодежи. Увидев усердное поклонение со стороны, показной аскетизм или же благой нрав кого-либо, молодежь обольщается этим, не подозревая, что все это еще не является показателем правильного вероубеждения (акиды) и верного пути (манхаджа).

Одурманенные идеологией хариджитов, они приобрели некоторые их качества и признаки, часто не зная об этом. Они придерживаются сомнительных тезисов: «Кто не с нами, тот — кафир»; «если ты не считаешь кафира кафиром, то сам — кафир».
Тому, кто попытается выйти из этой секты, объявляется «аль-бара». Они не посещают мечети, имам которой, по их мнению, назначен неверной властью. А, главное, проводят свой «шариатский» самосуд. Некоторые члены этого течения отказываются, в конце концов, от родителей, семьи, если последние не принимают их воззрения. Несомненно, что такие крайне агрессивные убеждения в сознании людей являются питательной средой для распространения идей ненависти и экстремизма.

Община такфира и хиджры приобретает знания друг у друга на особых собраниях, а шаги в направлении просветительской деятельности называют «иудейским призывом» и утверждают, что цель этого состоит в направлении людей к ложным наукам и отдалении их от истинного исламского пути. А руководители этой общины самоуверенно и наивно утверждают, что они дошли до уровня «муджтахидов».

Райхан ШИНТАСОВА, Гульмира ЖОЛТАЕВА, религиоведы
Ученые ахлю-Сунна считают, что хариджиты — это первые люди, которые стали обвинять в неверии мусульман. Они обвиняли тех, кто не соглашался с их нововведениями, считая жизнь и имущество этих мусульман дозволенными для себя.
Землю, на которой проживают мусульмане, они называют землей неверных! Они дозволяют убийство людей, находящихся в мирном договоре с мусульманами (муахадов), несмотря на то, что по отношению к ним запрещены такие действия, как по отношению к мусульманам. Они также считают дозволенным совершение террактов. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Кто убьет муахада, тот не ощутит благоухания Рая, хотя аромат его будет ощущаться на расстоянии сорока лет».

Ислам в России.

Принятие Ислама в качестве государственной религии Золотой Орды

В начале XIV века мусульманская община внутри татарской аристократии настолько усилилась, что не только возвела на престол своего ставленника — хана Узбека (1312—1342), но и решительно порвала с прежними религиозными и политическими традициями. В своем письме египетскому султану хан Узбек так описывал произошедшие события — цитата в пересказе ан-Нувайри: «В царстве Узбека оставалась еще шайка людей, не исповедовавших Ислам, но он, воцарившись, предоставил им выбрать или вступление в исламскую религию, или войну, и они отказались от принятия Ислама и вступили в бой; Узбек, напав на них, обратил их в бегство и уничтожил их…».

Обстановку того времени ярко передает современник событий ал-Бирзали (первая половина XIV века). Он пишет, что хан Токта был «неверным», придерживался религии идолопоклонников и любил «лам и волшебников, и оказывал им большой почет. Он был правосуден и расположен к людям добра всякого вероисповедания, но более других уважал мусульман… После Токты царством овладел сын брата его — Узбек-хан. Он умертвил нескольких эмиров и вельмож, умертвил большое количество лам и волшебников и провозгласил исповедание Ислама».

Следует особо подчеркнуть, что, начиная с хана Узбека, который на монетах чеканил свое полное мусульманское имя «Султан Мухаммад Узбек-хан», все другие Джучиды также имели, кроме тюркского, еще и мусульманское имя — Джанибек (1342— 1357) имел имя «Султан Джалал ад-Дин Махмуд», Токтамыш (1379 —1395) — «Султан Насир ад-Дин» и т.д.

С этого момента Ислам становится определяющей силой в политическом и культурном развитии Улуса Джучи. Средневековое татарское государство, таким образом, становилось центром Ислама на Севере, — недаром арабские дипломаты уважительно называли ханов Золотой Орды «мечом Ислама в северных землях». О том, что столица Орды — город Сарай (Дворец по-татарски) — во времена Узбека приняла вид подлинно мусульманского города, ярко и выразительно свидетельствует, в частности, описание араба Ибн Баттуты, длительное время путешествовавшего по Старому Свету и гостившего в столице Золотой Орды при дворе хана: «Приехали мы, наконец, в город Сарай. Известен он под именем Сарая Берке. Это столица султана Узбека… Город Сарай — один из красивейших городов мира, достигший чрезвычайной величины, на ровной земле, переполненный людьми, с красивыми базарами и широкими улицами. Однажды мы поехали верхом с одним из старейшин его, намереваясь объехать его кругом и узнать объем его. Жили мы в одном конце его и выехали оттуда утром, а доехали до другого конца его только после полудня, совершили там молитву полуденную, поели и добрались до нашего жилища не раньше, как при закате. Однажды мы прошли его в ширину; пошли и вернулись через полдня, и все это сплошной ряд домов, где нет ни пустопорожних мест, ни садов. В нем 13 мечетей для соборной службы… Кроме того, еще чрезвычайно много других мечетей. В городе живут представители разных народов. Монголы (то есть татары) — это настоящие жители страны и владыки ее, некоторые из них мусульмане; Асы, которые мусульмане; Кыпчаки; Черкесы; Русские и Византийцы, которые христиане. Каждый народ живет в своем учас­тке отдельно; там и базары их. Купцы же и чужеземцы из обоих Ираков, из Египта, Сирии и других мест живут в особом участке, где стена ограждает имущество купцов. Тамошний дворец султана называется Ал-тунташ…».

Марсель Сабиров

Источник: huzur.ru

Ислам в России.

пятница, 27 января 2012 г.

Древние иудеи и христиане ждали появления Пророка Мухаммада

О приходе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) предвещалось еще в Таврате (Тора) и Инджиле (Евангелие). Иудейские ученые, жившие в Медине, часто напоминали арабам об ожидаемом пророке.

Однажды во время очередного конфликта с арабами иудеи, как об этом говорит Ибн Умар, сказали: «Приблизилось время появления пророка, и когда он объявится, мы вас убьем, как убили 'Ада и Ирама». В Таврате было написано, что этот ожидаемый Пророк не оставляет язычников. В Инджиле сказано, что пророк Иса (мир ему) принес своим сподвижникам радостную весть о Пророке, который придет после него, и описывал его теми качествами, которые имел Пророк Мухаммад (мир ему и благословение).

Люди писания – «ахль аль-Китаб» (иудеи и христиане) из своих божественных книг (Тора, Евангелие) знали о признаках и качествах будущего Пророка (мир ему и благословение).

Когда Мухаммаду (мир ему и благословение) было двенадцать лет, Абу Талиб решил отправиться в Сирию с торговым караваном курайшитов и взял с собой племянника.

Когда их караван остановился поблизости от Бусры (город в южной Сирии), к ним подошел один из известных христианских монахов по имени Бахира. Он обошёл всех, кто прибыл с караваном, подошел к Мухаммаду, взял его за руку и сказал: «Это – Господин миров, это – Посланник Всевышнего, посланный как милость для миров!» Люди спросили: «Откуда тебе это известно?» Он ответил: «Поистине, когда вы приблизились к этому горному проходу, все камни и деревья склонились перед ним, а они кланяются только пророкам! Кроме того, я узнаю его по печати пророчества величиной с голубиное яйцо, которая находится у него на спине ниже плеч, и о которой мы знаем из наших книг».

После этого, обратившись к Абу Талибу, он спросил: «Кем приходится этот мальчик тебе?» Абу Талиб ответил: «Мой сын». (Он назвал его сыном из-за любви к нему). Бахира возразил: «Он не твой сын. Отец этого мальчика не должен быть живым». Абу Талиб признался: «Он сын моего брата». Бахира сказал: «Ты говоришь правду. Возвращайся с сыном твоего брата домой. Береги его от иудеев. Клянусь Аллахом, если они увидят его здесь и узнают о нем то, что я узнал, то непременно будут стремиться причинить ему зло. Поистине, у сына твоего брата великое дело. Торопись с ним в его страну!».

И Абу Талиб, спешно закончив свои торговые дела в Сирии, привез Мухаммада (мир ему и благословение) в Мекку. («Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 48; «Ар-Рахикуль-махтум», с.с. 91-92).

По этим же признакам уверовали в Мухаммада (мир ему и благословение) Салман аль-Фариси, алим иудеев Абдуллах бину Салам, алим иудеев Зайд бину Са'нат, правитель христианской Эфиопии Наджаши, члены делегаций из Наджарана. Можно составить целую книгу, описывающую признаки Пророка (мир ему и благословение), о которых знали иудеи и христиане.

В их книгах очень много было рассказано о Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение). (См. в книге Юсуфа Набхани «Худжатуллахи 'аляль-'алямин»).

В Торе содержится очень много информации о нашем Пророке (мир ему и благословение), но люди скрыли это из гордости и самомнения. О том, что было написано о Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение), говорится в обращении к Мусе (мир ему): «Будет Пророк (мир ему и благословение) подобно тебе, и Я сделаю Мою речь в его устах. Он будет говорить всем, что Я буду повелевать. Какой человек осмелиться сказать, что он не пророк, тот будет убит. Он будет говорить о будущем, и если это не произойдёт, то это лжепророк».

Когда сподвижники спросили одного еврея о том, как описан Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в Торе, он ответил: «Он будет защитой для бедных».

Автор: Абдурахман Алиев

Источник:islam-penza.ru

Ислам в России.

Пророки и Пророчество

В современном мире слова пророк и пророчество понимаются размыто, туманно. Зачастую смысл их упрощают и приравнивают к смыслу слов «предсказатель» и «предсказание». Люди помнят, что Пророки имеют определенную связь с Cоздателем, лишь на уровне подсознания. Философы и вовсе отрицают Божественные Откровения. Однако, как бы там ни было, основное занятие людей на этой земле и сейчас, и в прошлом – это поиск смысла жизни.

Благодаря своему уму человек с успехом познаёт окружающий мир и самого себя, он освоил тысячи профессий, благоустроил окружающее его пространство. При этом он так и не смог разобраться в собственной душе. Окруженный материальными благами, человек всякий раз обнаруживает себя несчастным и снова бросается на поиски…

И снова ничего не находит, потому что в правильности своего понимания смысла жизни не уверен, строит свои взгляды на предположениях, отсюда сомнения, страхи, заблуждения и тоска. Многие философы, размышляя о счастье, прожили несчастную жизнь.

«Всю жизнь, – утверждал один из них, – меня сопровождала тоска. В сущности, тоска по вечности, невозможность примириться со временем. Тоска, устремленная к высшему миру и сопровождающаяся чувством ничтожества, пустоты, тленности этого мира. Тоска по иному, чем этот мир, по находящемуся за границами этого мира».

Ум человеческий ограничен. Есть вещи, познать которые человек не в силах. Если ум не воспитать, не оросить его Истинным Знанием, он способен стать причиной многих бедствий. Философы веками делились с миром своими размышлениями, предположениями и догадками. Каждый из них имел свой интеллектуальный потенциал, свои способности к анализу и обобщению, выстраивал и формулировал свои взгляды, опираясь на мысли предшественников и зачастую отрицая их, исходил из своего жизненного опыта.

У каждого философа было свое понимание истины или же таковое понимание отсутствовало. Тысячи томов написаны, прожиты тысячи жизней… Философии обучают в школах и университетах, устраиваются философские диспуты, из произведений философов собираются целые библиотеки. Философия вошла в жизнь человека. Однако философские книги громоздки и запутанны, они написаны тяжелым языком, в них тысячи разных мнений. Разве способен голый разум понять то, что познается сердцем и любовью?!

Аристотель рассуждал о нравственности, об этике и эстетике, Ницше развивал идею о совершенном человеке, философы всех времен пытались и пытаются найти, описать образ такого человека.

Со дня сотворения Всевышний посылал людям Пророков. Не следует ничего выдумывать, нужно просто знать, что Пророки были живыми, реальными людьми, лучшими из людей, были примером для людей и были посланы каждый со своей миссией.

Пророки – это люди, избранные Всевышним. Человек не может, как бы ни старался, стать пророком по своему желанию. Когда стал Пророком Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), один из курайшитов говорил, что по логике именно ему должно было прийти откровение, поскольку он богат, происходит из знатного рода, обладает красноречием и т. п. И Сыны Израилевы не могли смириться с тем, что последний Пророк вышел из арабов, а не из их племени, как они ожидали. Но Пророчество дается Всевышним… Аллах избирает Пророков из людей. По Воле Создателя Истинное Знание открывается им, например, в один миг, как это случилось с Пророком Мусой (алейхиссалям) на горе Синай. Или же Всевышний Аллах ниспосылает Знание в сердце избранного Им человека, как это было с последним Пророком Истины – Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям).

Священная Книга – Коран – передавалась людям в течение 23 лет. Они осваивали ее положения последовательно и вдумчиво, каждое новое знание применяя в практической жизни, и строго следили за тем, чтобы не было искажено ни одного Божественного слова и, следовательно, не было искажений в поведении и делах. Аяты Корана ясны и просты, имеют глубокий смысл и наполнены великой мудростью.

Коран – это послание Всевышнего ко всем людям планеты. Кто-то прочитал его, понял и принял, кто-то не хочет его читать из лени и невежества, кто-то оставляет его прочтение на потом, кто-то прилагает все усилия, чтобы его уничтожить… Вне зависимости от обстоятельств это послание существует, указывая людям Путь к счастью в земной и вечной жизни, и в Судный День Всевышний спросит с каждого человека за его деяния… До того, как им ниспосылалось пророчество, Пророки жили праведной жизнью.

Чистота их сердец и жизни была необходима, чтобы в них могло проявиться Божественное слово, и они стали бы передавать его людям. Знание Пророкам давалось свыше, оно не было результатом накопленного ими опыта или полученных где-либо знаний. Пророков обучал Сам Всевышний Аллах. Знание они получали посредством не размышления, а Божественного Откровения, при этом были лишены возможности привносить в него что-либо от себя.

* * *

Пророки – справедливые люди и ничего не делают из корысти. Они красивы и благородны, черты их лиц прекрасны. Пророк – самое высокое положение человека перед Аллахом, с этим не сравнится никакой пост или должность.

Всевышний Аллах наделил Пророков пятью благородными чертами:

- правдивостью (садакат) и верностью данному слову: Пророки по природе своей не способны были говорить неправду, даже противники не отрицали наличия у них этого качества;

- надежностью (аманат): Пророки вызывали к себе доверие, их считали самыми надежными из людей;

- интеллектуальностью (фатанат): Пророки отличались глубоким умом, проницательностью, прекрасной памятью, красноречием;

- непогрешимостью (исмат): Пророки не совершали ни больших, ни малых грехов, они, как люди, допускали незначительные ошибки, которые Всевышний Аллах помогал исправить до того, как их начинали повторять другие;

- умением передавать Знание (таблиг): Пророки были обязаны передавать людям то, о чем говорил Всевышний Аллах, ничего не скрывая и не добавляя от себя. Всевышний Аллах возложил на Пророков три важные задачи:

- передавать людям слово Всевышнего, сообщать о Его аятах – первый шаг на пути призыва людей к Истине;

- воспитывая и обучая Истине, исправлять отрицательные качества людей, присущие их животному началу – нафсу, ведь в Коране сказано, что Аллах внушил душе и греховность, и благочестие («Шамс», 8), то есть Пророки обязаны помогать людям очищаться от грехов и избегать их;

- после избавления от плохих качеств вверять людям Знание Священной Книги и растолковывать ее мудрость. О миссии Пророков Всевышний Аллах говорит в Коране:

- «О Аллах! Вызови из среды их Пророка, который читал бы им аяты Твои, научал бы их книге и мудрости и делал бы их праведными. Ты славен и премудр» («Бакара», 129).

Этот аят – дуа (обращение к Аллаху) Пророка Ибрахима (алейхиссалям).

- «Таким образом Мы послали к вам Пророка из среды вашей для того, чтобы он читал вам Наши аяты, сделал вас чистыми, научил вас книге (Корану) и мудрости и научил бы вас тому, чего вы не знали» («Бакара», 151).

- «Аллах оказал Милость верующим, послав им Пророка из них самих, для того, чтобы он читал им наставления Аллаха, сделал бы их чистыми, научил бы их Книге и мудрости, ибо прежде того они были в явном заблуждении» («Али Имран», 164).

- «Это Он, который из среды их, из людей неграмотных, явил Пророка, чтобы передавать им учение Его, сделать их добродетельными и научить их книге и мудрости, — их, которые прежде были в явном заблуждении» («Джума», 2).

О том, сколько всего было Пророков, в Коране точных данных нет. По одним источникам, их было 124 тысячи, по другим – 224 (Ахмад бин Ханбал, Муснад, 5, 266), однако, если опираться на аят Корана, в котором говорится: «Мы уже прежде тебя посылали Пророков Наших, о некоторых из них Мы рассказали тебе, о других ничего тебе не передали» («Му'мин», 78),

– говорить о каком-либо точном количестве Посланников Всевышнего будет неуместно. Нам, мусульманам, важно верить во всех Пророков, которые пришли на землю, от Адама (алейхиссалям) и до Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

В Коране упомянуты имена двадцати пяти Пророков. Относительно трех из них (Зулькарнайна, Узайра, Лукмана) мнения расходятся. По одним предположениям, это были Пророки, по другим – аулия. В аятах с 83 по 86 суры «Ан'ам» перечислены 18 Пророков: Ибрахим, Исхак, Якуб, Нух, Дауд, Сулейман, Айюб, Юсуф, Муса, Харун, Закарийя, Яхья, Иса, Ильяс, Исмаил, Альяс, Юнус, Лут. В Коране также упомянуты Имран («Али 'Имран», 33), Худ («А'раф», 65), Салих («Худ», 61), Шуайб («Худ», 84), Идрис, Зулькифль («Анбия», 85), Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) («Ахзаб», 40).

Мусульмане верят во всех Пророков («Бакара», 136, 285), однако в Коране говорится, что одни Пророки возвышены над другими и на верхней ступени стоят те, с которыми говорил Создатель («Бакара», 253). По духовному уровню среди Пророков выделяются Улюль-Азм, Великие Пророки. Первый среди них – Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), за ним следуют Ибрахим (алейхиссалям), Муса (алейхиссалям), Иса (алейхиссалям) и Нух (алейхиссалям) («Ахзаб», 7; «Шура», 13). Эти Пророки по сравнению с другими проявляют невероятное терпение в деле наставления людей на путь Истины. Посланниками (расуль) Аллаха называют тех Его избранников, которым были дарованы новые Книги и новые Шариаты, Пророками – тех, которые не получили новых Откровений, а продолжали проповедовать ниспосланное Всевышним ранее.

Каждый из Пророков по своему духовному уровню выше каждого из людей, ангелов и джиннов. Двадцать четыре тысячи Пророков… Эта благодатная цепь Пророков была предвестником Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), посланного как Милость мирам. Его появление сравнимо с весенним дождем, утолившим опаленную зноем невежества (забвением Аллаха) землю теплой небесной водой. Как передает Ибн Аббас, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так рассказывал: «Аллах создал Хавву из левого бедра Адама (алейхиссалям), когда он находился в состоянии сна. Проснувшись, он увидел рядом с собой Хавву, похожую на тростиночку. Его душа сразу потянулась к ней. Он возжелал ее. Но лишь вознамерился он протянуть руки к ней, как ангелы воскликнули: О, Адам! Не прикасайся к ней. Над вами еще не совершен никях. После этого был совершен обряд бракосочетания. Условием махра было трехкратное произнесение салавата (молитвы) в честь Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Так было положено начало совершения никяха перед Аллахом. С этого момента в брак был заложен священный смысл. Этот священный обряд бракосочетания наполнился милостью, благостью и любовью». Как передает благочестивый Умар (радияллаху анху), Адам и Хавва вследствие ослушания Воли Аллаха были изгнаны из рая. Раскаявшись, Адам (алейхиссалям), просил у Аллаха прощения, используя благородное имя Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям): О, Аллах! Прости меня ради Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Всевышний Аллах спросил тогда: О, Адам! Как ты узнал о Мухаммаде, хотя он еще не создан на этом свете? Адам (алейхиссалям) сказал:О, мой Создатель! В тот момент, когда Ты Своим могуществом создал меня, то, приподняв голову, я увидел имя Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) на небесных скрижалях. Там было написано: «Ля иляха илляллах Мухаммад Расулюллах». Тогда я понял, что Ты таким образом выделил имя Своего любимого существа! На подобную речь последовал следующий ответ: О, Адам! Ты прав. Мухаммад, действительно, любимейший из моих созданий. Если ты хочешь просить Меня о чем-либо, то проси в честь Мухаммада. Сейчас Я простил тебя именно в его честь (Хаким, Мустадрак, 2/672; Байхаки, Далаил, 5/ 488 — 489).

Вера, действия и поступки Пророков – пример для людей. Все Пророки были искренне покорны Воле Аллаха, Который передавал им знания посредством Откровений. Пророк Нух (Ной) (алейхиссалям), чтобы спасти свой народ от гибели, терпеливо призывал его к истинной вере, проявляя при этом необыкновенную стойкость. Пророк Ибрахим (Авраам) (алейхиссалям) был беспощадным врагом ширка (многобожия), боролся с идолопоклонничеством.

Жизнь его может служить примером полной покорности Аллаху. Пророк Муса (Моисей) (алейхиссалям) противостоял фараону и его приспешникам. Посланный Всевышним к погрязшему в разврате племени, он закладывал основы общественного порядка. Сердце Пророка Исы (Иисуса) (алейхиссалям) было переполнено любовью и прощением.

Он был образцом смирения и покорности Создателю. Пророк Сулейман (Соломон) (алейхиссалям), владевший несметными богатствами, был скромным и послушным рабом Аллаха. Пророк Айюб (алейхиссалям) являл собой пример исключительного терпения и благодарности Создателю…

Осман Нури Топбаш

«Пророк Милости-светлые потоки доброты»

Ислам в России.

Исламская архитектура: история и современность

Творения мусульманских зодчих занимают в истории мировой архитектуры не менее почетное место, чем прославленные достижения архитекторов христианской Европы или буддийской Азии. Мусульманские культовые здания, караван-сараи, крытые рынки, общественные бани, сады и парки, дворцы, замки и цитадели, основанные еще в средние века, неизменно восхищают высоким уровнем благоустроенности, простотой и удобством планировки, остроумными инженерными решениями.

Весь ход развития архитектуры в лоне исламской цивилизации показывает, что Ислам не отрицает строительную деятельность. Арабы-мусульмане, занимая в 30-х годах VII в. древние города Восточного Средиземноморья, несомненно, руководствовались подобной идеей. Исходя из соображения полезности, они сохраняли традиционную городскую структуру, а к созданию новых сооружений охотно привлекали искусных местных мастеров и ремесленников.

Критерий полезности стал одним из основополагающих принципов мусульманской культуры и науки. В архитектуре, которую философ аль-Фараби (872-950 гг.) относил к «науке искусных приемов», этот принцип открыл путь широкому использованию достижений, опыта и традиций завоеванных цивилизаций, что способствовало быстрому овладению мастерством, успешному развитию инженерной мысли и развитию нового строительного искусства, которое отвечало идеям Ислама и удовлетворяло потребности все разрастающейся религиозной общины.

Мусульманские зодчие разработали гибкие схемы планировки и универсальные строительные методы, применимые для возведения и мощных крепостей, и легких дворцовых павильонов. Прекрасные математики, они изобрели способы преобразования элементарных геометрических фигур (квадрата, треугольника, круга) в сложнейшие архитектурные конструкции и ювелирно сплетенные орнаменты, используя при этом простые и дешевые глину, кирпич, природный камень, стук или гипс, бетон. Искусно сочетая резьбу, полировку, роспись, мозаику, они превращали дерево, мрамор, стекло, глазурованную керамику в драгоценные отделочные материалы. Руководствуясь принципами геометрического соответствия и гармонии чисел, подобия и симметрии, они создавали из комбинаций простых элементов необычайно эффектные композиции.

Отличительной особенностью исламского зодчества стали многочисленные варианты стрельчатых, подковообразных, фигурных арок, рубчатых, ячеистых или ажурных сводов и куполов, наборных деревянных потолков. Ни в каком другом строительном искусстве мы не увидим столь мастерски образованных переплетением арочных дуг ажурных куполов-звезд и кружевных решетчатых оград. Никакая другая архитектура не знает таких импозантных, впечатляющих своей декоративностью конструкций сводов, куполов, карнизов и поясков, как сталактиты (по-арабски мукарнас – лепнина), напоминающие разрезанные пчелиные соты, пещерную известковую накипь или застывшие капли дождя.

Сталактиты-мукарнас – возможно, самое замечательное изобретение времен Арабского халифата – стали опознавательной чертой исламского зодчества наряду с виртуозной узорной кладкой кирпичом и многоцветной керамической мозаикой.

Собственно исламская архитектура своим рождением обязана развитию религиозных обрядов и мусульманского образа жизни. Первым и главным видом культового сооружения Ислама стала мечеть – отъединенное от мирской суеты пространство для вознесения молитвы Богу, место собрания единоверцев, их общения или уединения, их приобщения к религиозному знанию. Со временем сложились такие специфически мусульманские архитектурные типы, как медресе (духовная школа или теологический университет), маристан (благотворительный госпиталь), ханака, завия, такия-текке (суфийские обители, странноприимные дома), мазар-мавзолей или культовый комплекс над могилой наделенного ореолом святости мусульманского богослова, наставника или мученика-шахида. В соответствии с эзотерическими представлениями мусульман о явном (захир – доступном) и потаенном (батын – недоступном непосвященному) мире, в исламском зодчестве получил развитие принцип «скрытой архитектуры»: неприглядные глухие фасады защищают от постороннего взгляда разнообразно оформленные помещения, открытые во внутренний двор с фонтаном, водоемом, цветущей зеленью.

Идея постройки, отвечающей потребностям мусульман, обретала архитектурную форму постепенно. Ранние мусульмане не видели необходимости в возведении молитвенных зданий. «Земля, – говорил Пророк, – была сотворена для меня как место поклонения (масджид) и место чистоты, и где бы ни возникла у человека моей общины необходимость в молитве, пусть он молится». В основанных на юге Ирака городах-лагерях первые мечети, по выражению историка IX в. аль-Балазури, были «нарисованными». В Басре в 635 г. верующие молились внутри квадратного участка, обведенного плетнем. В Куфе в 638 г. устроили мечеть, пустив из одной и той же точки по стреле на север, юг, запад и восток; полученный квадрат с длиной стороны в два полета стрелы, окопали рвом.

Архитектура ранних культовых зданий была предельно проста и функциональна. Образцом для устройства соборных мечетей послужил дом Мухаммада в Медине, двор которого при жизни Пророка использовался для коллективных молений, а после его смерти был преобразован в Мечеть Пророка. В возведенных в 660-х годах на юге Ирака в Басре и Куфе стационарных Больших мечетях (Джами аль-Кабир) открытый квадратный двор был окружен зоной тени – галереями на столбах или колоннах, несущих плоскую кровлю. На стороне киблы – священной ориентации на Каабу в Мекке, несколько рядов колонн образовывали глубокий портик-навес, который служил молитвенным залом. Этот тип молитвенного здания, широко распространенный в арабских странах, получил название колонной мечети.

С конца XII – начала XIII вв. отличительной чертой любой мечети стал михраб – установленная на стороне киблы рельефная арка или арочная ниша, нарядно украшенная орнаментами и религиозными надписями, средоточие святости, святая святых мусульманского молитвенного здания. В соборных мечетях с эпохи халифов Омейядов (661-750 гг.) начали устанавливать внутри, справа от михраба, лесенку-минбар, стоя на котором имам читал проповедь-хутбу, а снаружи, на противоположной михрабу северной стороне, возводить башню-минарет, откуда муэдзин призывал верующих к молитве. Первое монументальное сооружение мусульман было возведено в Иерусалиме в 687-691 гг. над исламской святыней – Скалой, почитаемой как место, откуда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был вознесен в небеса. Этот величественный восьмигранник с огромным золотым куполом — Куббат ас-Сахра («Купол Скалы») – ознаменовал начало эры исламского зодчества.

На востоке исламского мира в ХI-ХII вв. колонную мечеть вытеснили здания айванного типа. В центре каждой стороны прямоугольного двора внутри такого здания возвышается подобный глубокой нише сводчатый зал – айван, по сторонам которого тянутся лоджии, будто эхом повторяющие его форму. В архитектуре мусульманского Востока сводчатый айван, встроенный в высокую прямоугольную раму, приобрел универсальное значение. В мечетях айваны служили молитвенными залами, в медресе – аудиториями, в маристанах – приемными покоями, в ханаках – местом собрания суфиев, в караван-сараях, домах и дворцах – террасами для отдыха и приятного времяпрепровождения. Композиция здания с айванами, открытыми во внутренний двор, была воспринята зодчими многих стран Машрика и Магриба. Айван стал неотъемлемой принадлежностью парадного монументального портала – пештака, которым с XIV-ХV вв. на Среднем Востоке оформляли фасады культовых, мемориальных и общественных сооружений.

На протяжении полуторатысячелетней истории исламская архитектура обогатилась многими нововведениями. Каждый регион мусульманского мира внес свой вклад в ее развитие и подарил человечеству прекрасные сооружения.

Журнал «Ислам»

Источник: Ислам в Дагестане

Ислам в России.

Тасаввуф в условиях современности

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны. К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел этой дороге и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Если что-то на протяжении веков бурно обсуждается человечеством, значит, это что-то самым близким образом затрагивает природу (фитрат) человека и жизнь общества. Одно из таких понятий, которое с самого дня своего появления не покидает ни сердца, ни список актуальных вопросов эпохи, это тасаввуф. Одни восхваляя его, другие критикуя, то и дело поднимают его на повестку дня.

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны и украшающую его самым прекрасным нравом.

К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел по этой дороге, и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Самая основная ошибка, которую совершают при оценке тасаввуфа, это при изучение его обращение не к тем, кто признан как просвещен ученый в этом вопросе. Между тем, при рассмотрении религиозных вопросов первым условием является обращение к людям ученым. И чтобы понять вопрос полностью необходимо, чтобы это был не просто формальный ученый, а человек просвещенный (ариф) и украшенный поминанием (зикр).

Между тем, Всевышний Аллах в Своем Коране говорит: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию» (Кахф 18/28). Кроме того, аят «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете» (Нахль 16/43) указывает на путь получения знаний как в области тасаввуфа, так и в других религиозных науках.

Таким образом, путь понимания тасаввуфа – это обращение к людям, наделенным знанием и украшенным поминанием (зикр).

Иные же люди, если они не возвышены исламским образом жизни и богобоязненностью, тем более если это немусульмане-востоковеды, занимающиеся своими исследованиями с целью ослабить силу Ислама, ни коим образом не могут быть авторитетами в этом вопросе.

Под тасаввуфом следует понимать тот путь воспитания, который следует в направлении, указанном ахль ас-сунна ва аль-джамаа. Здесь имеются в виду «основанная на богобоязненности вера» и «суфийский джамаат», следующий ей ради Аллаха. Мистически настроенные чудаковатые личности, которыми следовало бы заняться психиатрам, невежественные шейхи, сами нуждающиеся в воспитании и те, кто прикрываясь названием тасаввуф, совершают деяния, противоречащие Корану и Сунну, не могут выступать в качестве критерия, и обращаться к ним категорически не следует.

Тасаввуф, главной целью которого является богобоязненность, действенен для любой эпохи и нужен каждому. И если такой великий просвещенный, как Имам Раббани (к.с.) пишет: «Единственной целью нашего пути является обретение истинной веры и чистосердечия, необходимого для степени (макама) довольства (риза) Аллаха. Самая высокая степень (макам), которую мы хотели бы обрести – это степень чистого служения Аллаху. И единственный путь, который может нас привести к этому, это следование каждой букве мудрого Корана и Сунны», то как можно сказать о таком тасаввуфе, что «для нашего времени в этом нет необходимости, это уже недействительно»?

Вне всякого сомнения, так говорить нельзя. Но можно задать такой вопрос: «А есть ли в наше время такой тасаввуф, который здесь описывается, и есть ли такие наставники, как Имам Раббани? Что сказать о тех, кто называет себя продвинутым на пути тасаввуфа, но занимается сомнительными делами?»

В этом есть доля истины. Но с другой стороны, то же самое сегодня можно сказать и обо всех областях исламских знаний. Однако Посланник Аллаха (с.а.в.) дал нам радостную весть о том, что в этой умме до самого Судного дня будет группа людей, которые будут идти по истинному пути и которые будут блюсти веру должным образом. Обязательно будет претворятся в жизнь аят Корана: «Мы ниспослали это Коран и, поистине, Мы будет его хранить (до Судного дня)». Т.е. в любую эпоху будут истинные представители этой религии.

Но в нашу эпоху мусульмане владеют своей религией только на словах. Совершенные наставники и истинные ученые ступают по этой дороге одни. И единственной их печалью является то, что они не могут найти истинных путников, желающих идти этой дорогой. Началось это очень давно. Еще Джунайд Багдади (к.с.) говорил: «Истинное знание исчезло, остались одни слова. Мы можем говорить только о берегах и краях тасаввуфа!» Имам Шарани (к.с.) же так выражал свою печаль: «Хвала Аллаху, я видел примерно семьдесят муршидов (наставников). Но все они умерли, жалуясь, что не могли найти себе по нраву истинного мурида (ученика) на пути Аллаха».

Тасаввуф – это школа воспитания, созданная для обретения самой высокой степени богобоязненности. Но главной проблемой современных людей является не недостаток богобоязненности (таква), а недостаток веры (иман). Без веры (иман) не может быть религии (дин), где уж тут говорить о богобоязненности. Поэтому совершенные наставники начинают свое дело с исправления недостатка веры (иман), а после веры приступают к обязательному совершению всех намазов, отказу от великих грехов, шаг за шагом исполнению других фардов и, особенно, поминанию (зикр) Аллаха.

Если нельзя что-то обрести полностью, то не стоит отказываться хотя бы от части.

Источник: www.incemeseleler.com

Перевод: www.islam-portal.ru

Ислам в России.

Тасаввуф в условиях современности

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны. К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел этой дороге и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Если что-то на протяжении веков бурно обсуждается человечеством, значит, это что-то самым близким образом затрагивает природу (фитрат) человека и жизнь общества. Одно из таких понятий, которое с самого дня своего появления не покидает ни сердца, ни список актуальных вопросов эпохи, это тасаввуф. Одни восхваляя его, другие критикуя, то и дело поднимают его на повестку дня.

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны и украшающую его самым прекрасным нравом.

К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел по этой дороге, и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Самая основная ошибка, которую совершают при оценке тасаввуфа, это при изучение его обращение не к тем, кто признан как просвещен ученый в этом вопросе. Между тем, при рассмотрении религиозных вопросов первым условием является обращение к людям ученым. И чтобы понять вопрос полностью необходимо, чтобы это был не просто формальный ученый, а человек просвещенный (ариф) и украшенный поминанием (зикр).

Между тем, Всевышний Аллах в Своем Коране говорит: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию» (Кахф 18/28). Кроме того, аят «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете» (Нахль 16/43) указывает на путь получения знаний как в области тасаввуфа, так и в других религиозных науках.

Таким образом, путь понимания тасаввуфа – это обращение к людям, наделенным знанием и украшенным поминанием (зикр).

Иные же люди, если они не возвышены исламским образом жизни и богобоязненностью, тем более если это немусульмане-востоковеды, занимающиеся своими исследованиями с целью ослабить силу Ислама, ни коим образом не могут быть авторитетами в этом вопросе.

Под тасаввуфом следует понимать тот путь воспитания, который следует в направлении, указанном ахль ас-сунна ва аль-джамаа. Здесь имеются в виду «основанная на богобоязненности вера» и «суфийский джамаат», следующий ей ради Аллаха. Мистически настроенные чудаковатые личности, которыми следовало бы заняться психиатрам, невежественные шейхи, сами нуждающиеся в воспитании и те, кто прикрываясь названием тасаввуф, совершают деяния, противоречащие Корану и Сунну, не могут выступать в качестве критерия, и обращаться к ним категорически не следует.

Тасаввуф, главной целью которого является богобоязненность, действенен для любой эпохи и нужен каждому. И если такой великий просвещенный, как Имам Раббани (к.с.) пишет: «Единственной целью нашего пути является обретение истинной веры и чистосердечия, необходимого для степени (макама) довольства (риза) Аллаха. Самая высокая степень (макам), которую мы хотели бы обрести – это степень чистого служения Аллаху. И единственный путь, который может нас привести к этому, это следование каждой букве мудрого Корана и Сунны», то как можно сказать о таком тасаввуфе, что «для нашего времени в этом нет необходимости, это уже недействительно»?

Вне всякого сомнения, так говорить нельзя. Но можно задать такой вопрос: «А есть ли в наше время такой тасаввуф, который здесь описывается, и есть ли такие наставники, как Имам Раббани? Что сказать о тех, кто называет себя продвинутым на пути тасаввуфа, но занимается сомнительными делами?»

В этом есть доля истины. Но с другой стороны, то же самое сегодня можно сказать и обо всех областях исламских знаний. Однако Посланник Аллаха (с.а.в.) дал нам радостную весть о том, что в этой умме до самого Судного дня будет группа людей, которые будут идти по истинному пути и которые будут блюсти веру должным образом. Обязательно будет претворятся в жизнь аят Корана: «Мы ниспослали это Коран и, поистине, Мы будет его хранить (до Судного дня)». Т.е. в любую эпоху будут истинные представители этой религии.

Но в нашу эпоху мусульмане владеют своей религией только на словах. Совершенные наставники и истинные ученые ступают по этой дороге одни. И единственной их печалью является то, что они не могут найти истинных путников, желающих идти этой дорогой. Началось это очень давно. Еще Джунайд Багдади (к.с.) говорил: «Истинное знание исчезло, остались одни слова. Мы можем говорить только о берегах и краях тасаввуфа!» Имам Шарани (к.с.) же так выражал свою печаль: «Хвала Аллаху, я видел примерно семьдесят муршидов (наставников). Но все они умерли, жалуясь, что не могли найти себе по нраву истинного мурида (ученика) на пути Аллаха».

Тасаввуф – это школа воспитания, созданная для обретения самой высокой степени богобоязненности. Но главной проблемой современных людей является не недостаток богобоязненности (таква), а недостаток веры (иман). Без веры (иман) не может быть религии (дин), где уж тут говорить о богобоязненности. Поэтому совершенные наставники начинают свое дело с исправления недостатка веры (иман), а после веры приступают к обязательному совершению всех намазов, отказу от великих грехов, шаг за шагом исполнению других фардов и, особенно, поминанию (зикр) Аллаха.

Если нельзя что-то обрести полностью, то не стоит отказываться хотя бы от части.

Источник: www.incemeseleler.com

Перевод: www.islam-portal.ru

Ислам в России.

вторник, 24 января 2012 г.

Маулид ан-Наби

«И не воздал я Мухаммаду хвалы словами своими, но лишь честь оказал словам своим именем его»
Хассан ибн Сабит (радыяллаху анху) — сподвижник пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

23 января 2012 года с заходом солнца наступил третий месяц по мусульманскому календарю Раби аль-авваль 1433 года по хиджре, с его приходом мы вступили в особый месяц, благословенное время – месяц рождения пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, когда весь мусульманский мир празднует и обращается с мольбами к Всевышнему Аллаху, прося Его благословить пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

На маджлисах, посвященных этому торжеству, звучат аяты Корана и хадисы связанные с историями из жизни пророка (салляллаху алейхи ва саллям), произносятся салаваты (благословения пророку), чтобы потом услышанное практиковать и стараться быть похожим на гордость миров Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Аллах Всевышний в Коране говорит: «Воистину Аллах и Его ангелы не перестают воздавать благословения пророку. О, вы, которые уверовали, благословляйте и приветствуйте его (Мухаммада)». (Сура «аль-Ахзаб», 56)

Во все времена празднования по случаю года рождения пророка (салляллаху алейхи ва саллям) почти во всех Исламских странах представляют собой одно из основных положений социальной и религиозной сфер жизни.

В словаре слово Мавлид означает место и время рождения. В исламской литературе применяется как день рождения пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) и ежегодные празднования в честь его рождения.

Посланный Аллахом для человечества Пророк является чудесным явлением и празднование даты его рождения большой праздник для верующих. В этот день надо быть очень радостным, помогать бедным и немощным, читать Коран и восхваления в честь Пророка, надевать новые наряды и т.п.

Совершение Мавлидов одобрено такими выдающимися авторитетными учёными как аль-Хафиз ибн Хаджар Аскаляни, аль-Хафиз ас-Сахави, аль-Хафиз ас-Суюти и другие.

Аль-Хафиз ас-Суюти, говоря об отношении Шариата к проведению Мавлидов, сказал: «Основой для проведения Мавлидов является сбор людей, чтение отдельных сур, рассказы о тех знаменательных событиях, которые происходили в жизни Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). И это является одобряемым с точки зрения Шариата, так как проводится для возвеличивания Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям)». Также в хадисе сказано: «Основоположнику благого для Ислама запишется вознаграждение и за тех, кто будет следовать ему до Судного дня» (имам Муслим).

Проведение Мавлида несёт в себе очень много пользы – это собрание мусульман для выражения радости, усиление братства и любви между верующими, раздача милостыни, способ получения знаний о Пророке (салляллаху алейхи ва саллям).

Всевышний Аллах в Священном Коране сказал: «Пророк у верующих дороже их собственных жизней». (Сура «аль-Ахзаб», 6)

Сказал имам Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) был более любим для нас, чем наше имущество, отцы, дети и матери наши, больше, чем холодная вода во время нестерпимой жажды».

Мусульмане Пензенской области со своими братьями, живущими во всех уголках мира ежегодно отмечают это событие. Благодарят Аллаха за великую милость – пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Мавлид в Пензенской области – религиозный обряд. Проводится практически повсеместно в местах проживания татарского населения. Во время проведения Мавлида читаются Коран, касыды – стихотворения поэмы на арабском или старотатарском языках, в том числе специально посвященные Мавлиду. Самая популярная из арабоязычных касыд – «Касыда аль-Бурда», написанная Шарафуддином Бусайри, знаменитым арабским поэтом и каллиографом. В «Касыда аль-Бурда» выражена глубокая и горячая любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), а такая любовь является условием веры.

«Касыда аль-Бурда» была признана большей частью исламского научного мира как одно из величайших свидетельств любви к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Её читают во всем исламском мире, от Востока до Запада, уже на протяжении нескольких веков. Существует множество комментариев к этой книге, написанных величайшими учеными Ислама.

А самая популярная из тюркоязычных касыд – знаменитый Мавлид Сулейман Челеби, который был написан в 812 (1409) году в Османском халифате.

«Василят ан-наджат», написанная Сулейманом Челеби, является прекрасным произведением, именно оно широко используется в торжествах в честь Мавлида.

Сулейман Челеби в своем стихотворном произведении «Василят ан-наджат» вылил в поэтические строки вселенскую радость, вызванную явлением в мир Света Бытия – посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«Мир Тебе, о Благороднейший Султан!

Мир Тебе, о Кладезь знаний об Аллахе!

Мир Тебе, о Истины Знаток!

Мир Тебе, о Жизни Эликсир!

Мир Тебе, о Милость для Миров!

Мир Тебе, о грешников Заступник!..»

В восточных странах вместо него читаются другие произведения, написанные на местных языках. Помимо официальных мероприятий в связи с маулидом в сельской местности издавна получило широкое распространение чтение подобных касыд и стихотворений. Можно говорить о многих томах поэтических произведений, написанных с целью восхваления посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и напоминания о его высочайших качествах, достоинствах и дарах, которые он принес человечеству.

Касыды, как правило, читаются по старотатарским книгам «Мавлид ан-набий» или же, что более распространено, по их рукописным спискам с транслитерацией на кириллицу. Последнее явление возникло в связи с произошедшими в советское время утратой основными массами населения татарского алфавита, основанного на арабской графике, и невозможностью приобрести указанные книги в печатном виде. Во время Мавлида также произносится прославления пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) – салаваты, нашиды (мунаджаты). Исполнения касыд, салаватов, мунаджатов проводится в течение всего месяца Раби аль-авваль, тогда же проводятся меджлисы, посвященные Мавлиду.

Мавлид проводится религиозными деятелями – имамами, муэдзинами, мугаллимами и другими грамотными в области Ислама людьми; в советское время проводился неофициальными муллами.

Традиционными компонентами ритуала Мавлид являются раздачи садака, подарков, сладостей, угощение шербетом, накрытие праздничных столов с угощениями, поздравления родственников, друзей, соседей, односельчан (последнее распространено и в городе среди выходцев из одного села). На меджлисах, посвященных Мавлиду, а также хутбах — проповедях в мечети проводящие их имамы разъясняют значимость Мавлида, объясняют эпизоды из жизнеописания пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) – сиры, проповедуют искреннюю любовь к пророку, благодарят Всевышнего Аллаха за пророческую миссию Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Саид Нурси говорил: «Чтение Мавлида является хорошим и полезным исламским обычаем. В нём — общение между верующими, поучительный урок для их веры, пробуждение в сердцах людей любви к Всевышнему и посланнику Его, Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям)».

Пророк милосердия (салляллаху алейхи ва саллям), имея в виду самозабвенную любовь его последователей, говорил: «В будущем появятся такие люди, которые будут готовы отдать свои жизни и пожертвовать всем имуществом, только за то, чтобы увидеть меня» (Хаким, Мустадрак, 4, 95).

Хотелось бы, чтобы в данный благословенный месяц уста наши наполнились салаватом, а сердца – чувством искренней любви, радости и ликования, отражая благодарность Всевышнему Аллаху.

Пользуясь тем, что данная статья приурочена к «Мавлид ан-набий» — благословенному дню рождения пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), я поздравляю всех читателей сайта с этим знаменательным событием.

Муфтий Единого духовного управления мусульман Пензенской области, Председатель Пензенской региональной общественной организации «Просвещение»

Абдуррауф-хазрат Забиров

Источник:islam-penza.ru

Ислам в России.

Законодательство не мешает соблюдать шариат

Альбир Крганов

В России, светском государстве, создание шариатских судов является неприемлемым, заявил первый заместитель председателя ЦДУМ Альбир Крганов. Эксперт отметил, что «в стране существуют все законодательные возможности для соблюдения норм шариата».

«Государство нам сегодня не мешает жить по шариату. Если ты хочешь жить по шариату, то для этого не обязательно принимать закон в Госдуме. Для этого необходимо начать с самого себя, со своей семьи», — сказал А.Крганов на прошедшем в Москве во вторник круглом столе на тему «Межнациональные и межконфессиональные отношения».

Участники мероприятия поддержали тезисы, обозначенные в статье премьер-министра РФ Владимира Путина «Россия – национальный вопрос». В частности, экспертами была отмечена важность поднятия на самом высоком уровне столь важных для России вопросов, как межнациональные отношения, миграция, создание в стране органа, отвечающего за взаимодействие и развитие этносов.

В то же время, была высказана необходимость в уточнении, о какой именно миграции в статье идет речь – внутренней или внешней.

«Если имеется ввиду внутренняя миграция, то этого категорически нельзя делать. В Конституции РФ заложено право граждан на свободное передвижение. Трудовая мобильность — это залог успешной экономики, и эта практика применяется везде. Устанавливать сейчас крепостное право или черту оседлости – это возврат к глубокому прошлому, которое взорвет ситуацию», — считает председатель исполкома «Российского конгресса народов Кавказа» (РКНК) Алий Тоторкулов.

В свою очередь, первый зам. председателя ЦДУМ Альбир Крганов отметил, что миграционная политика не должна проводиться в ущерб граждан страны. По его словам, необходимо усилить законодательство с тем, чтобы предприниматели несли прямую ответственность за привлекаемых ими рабочих.

Эксперты сошлись во мнении, что одним из ярких показателей неэффективной национальной политики, проводимой властями, является острая нехватка мечетей в Москве.

В этой связи А.Крганов отметил, что существующие в столице 3 мечети и палатка, установленная вместо разрушенной Соборной мечети, физически не могут вместить 170 тысяч мусульман, вынужденных в итоге молиться на улице при любой погоде.

По его словам, маргиналы могут воспользоваться недовольными настроениями среди верующих и «вовлечь их в различные направления».

«Многие мусульмане посещают различные молельные дома. На деле мы не знаем, чему их там учат, к чему призывают», — сказал зам. председателя ЦДУМ.

Необходимость строительства мечетей в столице поддержал и президент Российского еврейского конгресса Юрий Каннер.

«На практике получается, что в России люди двух сортов. Одни приезжая сюда являются мигрантами и вынуждены молиться на улице, постелив себе картонку в лужу. И на фоне этой ситуации было принято решение построить 200 церквей. А сколько в городе мечетей?», — задался вопросом Ю.Каннер.

Участники круглого стола приветствовали высказанную российским премьером идею создания структуры, которая бы отвечала за вопросы национального развития, межнационального благополучия, взаимодействия этносов. При этом была подчеркнута важность привлечения для работы в таком органе грамотных специалистов из соответствующих областей.

Источник:islamnews.ru

Автор: Лара Енушевская

Ислам в России.

Ш. Пшихачев: Фонд исламской культуры продолжит работу с ДУМами и мусульманскими организациями

Шафиг Пшихачев

24 января представитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа в Москве, член Общественной палаты Российской Федерации нового созыва Шафиг Пшихачев стал новым председателем правления Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования. Ранее эту должность занимал ректор Московского исламского университета Марат Муртазин.

Председатель правления назначен на должность сроком на 5 лет. В течение этого периода Шафиг Пшихачев планирует провести большую работу.

«Прежде всего, мы будем продолжать реализацию обязательств, которые Фонд брал на себя в отношении Духовных управлений и мусульманских религиозных организаций», — рассказал он в беседе с корреспондентом «РаисРФ».

По словам нового председателя правления, у него есть огромное желание еще более эффективно использовать ресурсы Фонда и донести до людей истинные ценности ислама. «Это будет и эффективная поддержка наших религиозных мусульманских организаций и другие проекты, которые будут полезны религиозным структурам и мусульманам», — подчеркнул Шафиг Пшихачев.

«Естественно мы планируем и новые проекты. Сейчас мне необходимо детально ознакомится с деятельностью Фонда, прежде чем приступить к активной работе», — заключил религиозный деятель.

В Фонде поддержки исламской культуры, науки и образования произошли и другие кадровые изменения. Одним из новых членов правления Фонда стал руководитель департамента внутренних дел аппарата Духовного управления мусульман Европейской части России Ильдар Нуриманов, который будет представлять одного из учредителей Фонда – Совет муфтиев России. Кроме того, с поста директора Фонда также по личному желанию ушел Дмитрий Бондаренко. Вместо него на эту должность был избран Алексей Сикорский.

Напомним, Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования был создан в 2006 году при участии управления президента РФ по внутренней политике. Председателем попечительского совета Фонда является Евгений Примаков.

Источник:raisrf.ru
Собкор

Ислам в России.

понедельник, 23 января 2012 г.

Лучший из всех – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)

Празднование мавлида
В Медине у одного человека был сын, настолько нехороший, что, когда он умер, отец не пришёл провожать его в последний путь. Позже отец увидел сон, где его сын в Раю. Удивлённый, он спросил, как тот попал в наилучшую обитель при таком неблагочестивом образе жизни. На что сын ответил: «Однажды я отправился с людьми на окраину города, когда Пророк (мир ему и благословение) возвращался из очередного похода. У одного из сподвижников, которые были с Пророком (мир ему и благословение) в этом пути, я спросил: «Как чувствует себя Пророк?» – он ответил: «Хвала Аллаху, он цел и невредим», – и это меня искренне обрадовало. Я просто обрадовался тому, что Пророк (мир ему и благословение) целый и невредимый возвратился домой. Вот из-за этой радости Аллах осчастливил меня, простив мне мои проступки».

Месяц раби-уль-авваль – это месяц, в котором родился Пророк (мир ему и благословение), и если и мы обрадуемся его рождению, то есть надежда на то, что Аллах нам простит наши грехи. В Коране говорится (смысл): «Скажи им, по благости Аллаха и его милости – этому пусть они радуются» (сура «Юнус», аят 59).

Никто из нас не может знать, в какой группе людей он окажется в Судный день. Но Аллах уже в мирской жизни даёт нам возможность выбрать, где и с кем мы будем находиться в Судный день. Ведь в хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «В Судный день человек будет находиться с теми, кого он любит».

Многие из нас успели заметить, что исламские праздники очень часто совпадают c другими праздниками. В один год Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) совпал с празднованием Нового года. В 2009 году 12 раби-уль-авваль (день, в котором родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)) совпал с 8 марта.У каждого есть возможность понять, чему он отдаёт предпочтение и радуется больше – наступлению месяца раби-уль-авваль или же какому-нибудь другому празднику, который приходится на эти дни. Всевышний сделал день, в котором родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), днём радости мусульман. Как известно, рождение Пророка (мир ему и благословение) приходится на 12-ю ночь перед утренним намазом – это время, когда Пророк (мир ему и благословение) появился на свет. В это время намного возрастает вероятность того, что наши мольбы будут приняты Аллахом, по сравнению с другими днями.

Однажды шейха Мухаммада Алави ибн Аббас аль-Малики из Мекки (да смилуется над ним Аллах) спросили: «Почему наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) родился в месяце раби-уль-авваль, а не в таких высокочтимых месяцах, как раджаб, шаабан и др?» Шейх Аляви ответил: Если бы Пророк (мир ему и благословение) родился в месяце рамадан или же раджаб, то люди могли бы подумать, что Аллах украсил рождение Пророка (мир ему и благословение) этим месяцем. А разве что-нибудь может его возвысить? Всевышний сделал так, что Пророк (мир ему и благословение) родился в месяце раби-уль-авваль, чтобы рождением нашего Пророка (мир ему и благословение) украсить этот месяц.

Аллах возвысил также имя нашего Пророка (мир ему и благословение) ещё до того, как мы появились на этот свет. Когда Адаму (мир ему) вложили (нур), сияние Пророка (мир ему и благословение) в позвоночник, все ангелы смотрели на спину Адама (мир ему). Тогда он попросил Всевышнего перенести это сияние ему на лоб, чтобы ангелы смотрели на него спереди. Потом он попросил дать возможность самому увидеть этот нур, тогда Аллах перенёс этот нур на ногти его больших пальцев. И тогда Адам (мир ему) поцеловал свои пальцы и провёл ими по своим глазам, произнося при этом: «О, радость моих очей, о – Расулюллах». Говорится также, что если отец даёт своему сыну имя Мухаммад, то отцу желательно вставать, когда сын заходит. Настолько Аллах возвысил это имя!

Если на каком-нибудь собрании, где обсуждаются различные вопросы, будет присутствовать человек, носящий имя Мухаммад, то в этом будет благодать. Поэтому, когда мы решаем какие-то вопросы и нужно принимать решение, мы в надежде получить благодать этого имени включаем в число решающих человека по имени Мухаммад. Тогда благодатным будет это совещание и решение, вынесенное на нём. Настолько достойно имя Пророка (мир ему и благословение)!

Всевышний послал нашего Пророка (мир ему и благословение) милостью для миров. Милостью верующим и неверующим, покорным и грешникам, милостью к животным, деревьям, растениям, камням. Он послан пророком не только к людям, но и джиннам, ангелам и остальным существам.

По поводу милости к неверным стоит привести в качестве примера случай. Произошло это в день взятия Мекки, когда Пророк (мир ему и благословение), уставший, прислонился спиной к дому, в тени которого решил немного отдохнуть. Тут же спустился ангел Джабраил (мир ему) и сказал: «О Посланник Аллаха, не касайся спиной этого дома и не пользуйся его тенью, поскольку в этом доме живёт женщина, которая тебя ненавидит, и для того, чтобы не слышать твой голос, когда ты будешь говорить, она закрыла окна, двери, заткнула уши и сидит внутри. Поэтому отойди от этого дома». Как только он отошёл, ангел Джабраил (мир ему) вернулся и говорит: «Поскольку твоя спина коснулась этого дома, Аллах открыл врата Своей милости для её сердца, и она примет Ислам». Тут открылась дверь, из дома выбежала женщина, бросилась к Пророку (мир ему и благословение) и сказала: «О Посланник Аллаха, до этого дня не было на свете человека для меня ненавистнее тебя; не знаю, что случилось, но с этого момента нет человека, которого я люблю больше, чем тебя». Вот наглядный пример того, как Аллах даже неверующим открывает врата милости.

Однажды Пророк (мир ему и благословение) услышал голос антилопы, за которой гнался охотник: «Помоги, о Посланник Аллаха!» Антилопа обратилась к нему и сказала: «О Посланник Аллаха, дай мне возможность вернуться к своим детёнышам и накормить их, потом я предстану перед охотником, а если я не вернусь, пусть я буду хуже, чем тот человек, который, услышав твоё имя, не читает салават (т. е. «Салляллаху алейхи ва саллям»)». Тогда Пророк (мир ему и благословение) стал в залог вместо антилопы. Она же побежала к детёнышам и начала торопить их, а те, узнав, что Пророк (мир ему и благословение) остался в качестве залога, отказались и сказали: «Как ты могла прийти к нам, оставив под залог самое дорогое создание Аллаха?» Когда антилопа вернулась, бедуин был в изумлении, он не смог ничего сделать с животным и принял Ислам. Потом, когда однажды этот бедуин находился рядом с могилой, в коей покоится благословенное тело Посланника Аллаха (мир ему и благословение), к нему подошла антилопа и по воле Аллаха заговорила. Он (бедуин) сказал: «Я думаю, что это детёныш той самой антилопы, вместо которой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал в залог».

Милосердие и благородство любимца Аллаха, Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) видно и из того, как он учит нас милосердному отношению к жертвенному животному: «Не показывайте одному животному, как режут другое, накормите и напоите его и точите нож как следует».

Рассказ про ястреба и ласточку

Однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) прилетела ласточка, а за ней ястреб. Ласточка просила у него защиты, так как её ждут птенцы. Ястреб ответил, что у него тоже есть птенцы, которых он тоже должен кормить: «Это моя дичь, я не могу оставить её. Ты ведь Пророк, посланный милостью ко всем. Как ты можешь её спасти, а моих птенцов оставить голодными?» Пророк (мир ему и благословение) обладал безграничным милосердием и предложил этому ястребу своё мясо. И провёл ножом по своему телу, чтобы отрезать ему кусок от своего тела, но нож не резал. И тогда ласточка и ястреб превратились в ангелов Джабраиля и Микаиля (мир им). Пророк (мир ему и благословение) понял, что это были ангелы, которые пришли к нему, чтобы проверить его. И сказали они: «Поистине ты послан милостью для миров».

Когда Аллах создал нур (свет, сияние) Пророка (мир ему и благословение), он находился в жемчужине. Когда нур взяли из жемчужины и передали Пророку Адаму (мир ему) и его потомкам, эта жемчужина рассыпалась, и из неё был создан рис. Во всём, что мы употребляем в пищу, есть полезное и вредное для здоровья, кроме риса. В нём – только польза и исцеление.

Пророк (мир ему и благословение) также говорил: «Тот, кто хочет узнать, каким был мой запах, пусть нюхает красную розу».

И в каждом Божьем творении есть нур Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Мавлид

Собрания людей, где восхваляется Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), рассказывается об особенностях и превосходствах, дарованных Всевышним только Любимцу Аллаха (мир ему и благословение), выражается радость от того, что мы являемся из его уммы, – среди людей стали называться мавлидами.

Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение) тоже собирались и восхваляли его, рассказывали о нём, радовались ему, только такие собрания они не называли мавлидами. Смыслом жизни сподвижников был Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), везде и всюду они говорили о нём и восхваляли его. И как нелепы слова тех, кто говорит, что нельзя собираться для совершения мавлида!

Когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) совершил переселение из достопочтенной Мекки в лучезарную Медину, то жители Медины встретили его, распевая известный всем нашид «Тала' аль бадру алайна», и Пророк (мир ему и благословение) не запретил им это. Это ещё один пример того, как сподвижники выражали радость любимцу Аллаха. В месяце, в котором Пророку (мир ему и благословение) была дарована земная жизнь, часто проводятся мавлиды. Празднование мавлида – это одно из благочестивых и богоугодных поступков в Исламе. Во время мавлида повествуется о жизни Пророка (мир ему и благословение) в стихотворной форме, что объединяет в себе истигфар (просьбу о прощении грехов), зикр (поминание Аллаха), салават (прославление Пророка), чтение Корана. Впервые такие собрания стали носить официальный характер в местности Ирбиль, правитель которой был очень богобоязненным мусульманином.

Совершение подобных маджлисов одобрено такими выдающимися, авторитетными учёными, поборниками Сунны, борцами с новшествами, как Аль-хафиз ибн Хаджар Аскаляни, Аль-хафиз ас-Сахави, Аль-хафиз ас-Суюты (да смилуется над ними Аллах).

Проведение мавлидов несёт в себе очень много пользы – это проявление любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), это собрание мусульман для выражения радости, усиление уз братства и любви между мусульманами, раздача милостыни, способ получения знаний о Пророке (мир ему и благословение) и др.

Аль-Хафиз ас-Суюти, говоря об отношении Шариата к проведению мавлидов, сказал: «Основой для проведения мавлидов является сбор людей, чтение отдельных сур, рассказы о тех знаменательных событиях, которые происходили в жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение). И это является одобряемым с точки зрения Шариата, т. к. это проводится для возвеличивания Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Также в хадисе сказано: «Основоположнику благого для Ислама запишется вознаграждение и за тех, кто будет следовать ему до Судного дня» (имам Муслим).

Но есть и противники, не признающие и отрицающие дозволенность подобных собраний и мероприятий, которые опираются на хадисы, понятые ими неправильно. В хадисе сказано: «Не возвеличивайте меня так же чрезмерно, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему)». Истинно верующий мусульманин не должен называть Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сыном Бога. Именно так следует понимать этот хадис, а не подразумевать под ним запретность прославления и возвеличивания Пророка (мир ему и благословение) вообще.

Никто из мусульман никогда не относился к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) так, как христиане относятся к Пророку Исе (мир ему), и никогда мусульмане не называли Мухаммада недопустимыми эпитетами, такими как сын Бога и т. д. И каждый мусульманин знает, что такое недопустимое возвеличивание кого-либо из рабов Аллаха выводит человека из веры. Поэтому обвинения в адрес мусульман, что они слишком возвеличивают Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), бессмысленны и беспочвенны.

Немало тех, кто говорит, что запрещено собираться для восхваления Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Они считают, что такое собрание – новшество, запретное в Исламе. Но сами празднуют свои дни рождения и ходят к другим на такие торжества. И получается, что человек запрещает выражать радость по поводу рождения любимца Аллаха – Мухаммада (мир ему и благословение), а сам празднует своё рождение и рождение близких и друзей.

Невежество людей иногда не знает границ. Некоторые запрещают мероприятия, где люди собираются для восхваления Посланника Аллаха (мир ему и благословение), поминания Всевышнего (можно назвать это мавлидом или любым другим словом, просто в народе такие собрания получили название мавлид), но они не запрещают собрания людей, где они сидят перед телевизором и обсуждают всё, что показывают там.

А что касается упрёков по причине того, что мавлиды исполняются в стихотворной форме, то ведь Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В стихах есть мудрость» (передал имам Бухари). Однажды Кахб ибн Зухайр исполнил назм (красноречивое повествование в стихотворной форме) перед Пророком (да благословит его и приветствует), за что тот подарил ибн Зухайру свой плащ. Также сообщается о том, как халиф Умар (да будет доволен им Аллах) вошёл в мечеть в то время, когда там читал стихи поэт Хасан бин Сабит (да будет доволен им Аллах). На осуждающий взгляд Умара Хасан сказал: «Я имел обычай декламировать стихи в мечети в присутствии того, кто был лучше тебя», подразумевая Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Имеется огромное количество хадисов о том, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) читали стихи в его присутствии. Имам Шафии говорил: «Стихи суть речение, и то благое, что сказано, хорошо, а что сказано плохо, то плохо".

И после всего вышесказанного складывается определение понятию «мавлид». Мавлид – это повествование о жизни Пророка (мир ему и благословение), о его поступках, величайших его качествах и великих достоинствах. В этом суть и идея мавлида, которая существовала и во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Иное дело, что не было термина, обозначавшего его, но при жизни Пророка (мир ему и благословение) не было и таких терминов, как, например, фикх (исламское право), акида (вероучение) и т. д.

Посему величайшую ошибку совершают те, которые считают проведение мавлида недопустимым.

Да воскресит нас Аллах и соберёт в Судный день под знаменем нашего любимца Посланника Аллаха (мир ему и благословение)! Амин.

Автор: Мухаммад Сагитилов

Источник:islam.ru

Ислам в России.