Последователей четырёх суннитских мазхабов называют приверженцами Сунны и единой общины (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа)
На протяжении первых двух веков после Хиджры мусульманская община разделилась на ряд течений и направлений. Большая часть мусульман сохранила приверженность принципам, изложенным в Писании Аллаха и разъяснённым в Сунне Пророка (мир ему и благословение). Они стали именоваться приверженцами Сунны и единой общины (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа). Из этого названия вытекают и главные положения данного направления: следование путём Пророка (мир ему и благословение), его праведных халифов и сподвижников, и отказ от раскольничества.
Эта доктрина обеспечивала идеологическое единство приверженцев Сунны, которые понимали Священный Коран сообразно толкованиям Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. Однако во второстепенных вопросах, связанных с практической стороной религии, между ними были определённые разногласия, которые допускаются в религии, и в связи с чем появились четыре основных богословско-правовых школ – мазхабов, о которых более подробно мы расскажем ниже.
С самого начала исламского призыва мусульмане проявляли большой интерес к общественным дискуссиям и обсуждению различных аспектов повседневной жизни и религиозной практики. Перед общиной постоянно возникали достаточно сложные правовые вопросы, которые требовали тщательного анализа и правильного решения. Усилиями богословов, собиравших, систематизировавших и анализировавших наследие Пророка (мир ему и благословение), создавалась система предписаний, определяющих мировоззрение, нравственный облик и поведение мусульман. Эта религиозно-правовая система носит название Шариат.
В крупных городах вокруг известных учёных возникали кружки, объединявшие их учеников и соратников. Эти учёные на основе Корана и хадисов вырабатывали собственные принципы обобщения и анализа канонических текстов, извлечения из них правовых положений и практических рекомендаций. Эти принципы легли в основу религиозно-правовых школ — мазхабов.
Мазхабы, как правило, назывались по именам их основателей. Наибольшую известность получили четыре мазхаба (ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский). Немало последователей было у мазхабов аль-Авзаи (ум. в 773г.), аль-Лейса бин Саада (713-791), Суфьяна ас-Саври (715-778), однако они не получили распространения.
Последователей четырёх суннитских мазхабов называют приверженцами Сунны и единой общины (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа). Различия между ними касаются не основных основ религии, а главным образом, ее второстепенных вопросов и во многом объясняются тем, что на раннем этапе развития правоведения сведения о практике Пророка (мир ему и благословение) оказались разбросанными по всему Халифату вместе со сподвижниками.
Во второй половине II века хиджры, когда возрос интерес к путешествиям в поисках знаний, мусульманские богословы получили возможность исследовать религиозное наследие Пророка (мир ему и благословение) целиком. Несмотря на это, по ряду вопросов учёные придерживались разных мнений, что объяснялось различным пониманием отдельных текстов или соотнесением их с выработанными принципами правоведения.
Чтобы пояснить, правильно ли то, что в рамках одной религии существуют четыре разных мазхаба, и для чего они нам нужны, мы обратимся к книге «Сокровищница благодатных знаний», принадлежащей перу выдающегося ученого современности, шейха Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Саида-афанди из Чиркея. Вот как он отвечает на эти вопросы:
Основа вопроса, правомерно ли то, что в рамках одной религии (Ислама) есть четыре разных богословско-правовых школ (мазхаба), или можно ли следовать четырем отдельным формам одной религии, исходит от ее врагов. Цель подобного вопроса – разъединить мусульман и посеять среди них сомнения относительно мусульманской религии. Поскольку в обществе в значительной степени возросло невежество в вопросах религии, то людям кажется, что мазхабы не нужны вовсе.
Ни один из четырех имамов не вынес решения, которое бы в чем-либо противоречило Корану или хадисам Пророка (мир ему и благословение)… Между ними не было ни одного разногласия относительно пяти столпов Ислама или шести основополагающих частей веры (имана). Разногласия существуют лишь по вопросу тех дополнительных элементов (фуру') Шариата, которые способствуют совершенствованию выполнения столпов религии.
Эти четыре имама и их мазхабы являются для Уммы великой милостью от Аллаха. Если спросят, каким образом, то можно привести такой пример: допустим, один начальник велит своим подчиненным построить для себя дома. Он объяснит им, где можно, а где нельзя строить, и как строить. Например, он скажет, что нельзя строить на горе или в овраге. Также объяснит, что для того, чтобы войти в дом, следует сделать дверь, а чтобы в дом проникал свет, необходимо вставить окно. И они, по повелению начальника, начали строить дома. Если поставить дом не на горе и не в овраге, как указал начальник, сделать дверь и окно, не захватывать землю более дозволенного, то этот человек будет считаться построившим дом на законных основаниях.
Допустим, среди строителей появились разногласия по поводу указаний хозяина. Тут появились четыре инженера, за которым следуют все остальные инженеры, и с ними согласны все подчиненные начальника. Они приступили к анализу указаний и требований, данных строителям хозяином стройки, или к обсуждению того, как извлечь максимальную пользу из его слов, но так, чтобы не переступить обозначенные рамки.
К примеру, хозяин сказал, чтобы поставили дверь, окно, крышу, и ничего более не добавил. Теперь перед инженерами встал вопрос, как и какие дверь, окно и крышу поставить. Каждый, согласно своему усмотрению (иджтихад). Один говорит, что вставить следует большое окно, чтобы света было больше. Другой же утверждает, что если вставить большое окно, тогда зимой в дом будет проникать больше холода, а летом – тепла, поэтому окно лучше оставить небольшим. Также и с дверью. Все четверо приходят к единому мнению по поводу размера: большого и маленького. Один предложил вставить окна и двери обращенными к кибле (направление моления в сторону Каабы в Мекке). Другой добавил, что так должно быть, однако если нет такой возможности, тогда можно вставить так, как получается. Возник вопрос и по поводу стен. Один сказал, что строить следует из камня, другой – из кирпича, третий – из самана. А четвертый сказал, что если строить из самана, тогда углы должны быть из камня. Если не будет возможности достать весь этот материал, тогда для строительства стен можно будет использовать дерево или камыш. Что касается крыши, один предложил присыпать ее землей. Другой сказал, что будет лучше, если ее покрыть шифером. По мнению третьего, необходима черепица. Четвертый же предложил, что можно строить из того, что есть, лишь бы внутрь не проникала вода. Также возник вопрос о том, что делать, если нет места, кроме как на горе или в овраге. Один предложил строить, сравняв гору, другой сказал, что можно засыпать овраг, а третий стал возражать. Также разногласия появились по поводу внутреннего устройства домов, каждый предложил согласно широте своего разума.
Теперь, дорогие братья, скажите, кто из этих четырех инженеров не прав, если таковые есть? Вот вам и пример четырех имамов. Вы только посмотрите, какое благо от этих четырех инженеров людям! И какую пользу они извлекли из указаний хозяина относительно строительства домов. Какое облегчение это принесло!
К примеру, если бы начальник велел строить дома только из камня, что бы тогда делали те, если бы камень достать в той местности оказалось невозможным? Ну вот, нашлись же эти четыре инженера, ставшие милостью для людей. У них появился шанс и право, каждому, согласно своим возможностям, следовать за любым из этих четырех инженеров. Вот в этом и пример четырех имамов и людей, которые последовали за ними. Вы должны знать, что вся работа, выполняемая инженерами, осуществляется с разрешения и воли хозяина стройки и что не дозволяется преступать очерченные им границы. Теперь, если люди начнут критиковать тех инженеров или порицать их, что вы на это скажете? Вот этому и подобно неследование ваххабитов за этими четырьмя имамами.
Милостью Аллаха даны эти четыре имама для Уммы Мухаммада (мир ему и благословение). К примеру, в соответствии с мазхабом имама аш-Шафии омовение становится недействительным, если прикоснуться рукой к женщине, и не имеет значения, каким образом это было сделано. По мазхабу имама Абу Ханифы, омовение теряется только в том случае, если к женщине прикоснуться с вожделением. Если дотронуться до нее случайно или специально, но без вожделения, то омовение не портится. Теперь давайте посмотрим, какая в этом есть милость для нас и облегчение, ведь это очень часто случается. Один человек едет куда-то на автобусе или в поезде. Совершенно случайно он прикоснулся рукой к какой-то женщине. По шафиитскому мазхабу его омовение стало недействительным. Теперь, чтобы совершить намаз, ему необходимо возобновить омовение. Что же делать, если под рукой не окажется воды, а если ждать приезда до того места, где она есть, выйдет время намаза? В данной ситуации этот человек имеет право совершить намаз, следуя мазхабу имама Абу Ханифы, и в последующем этот намаз возмещать не нужно. Но если есть возможность доехать до места, где можно совершить омовение, тогда следовать за мазхабом имама Абу Ханифы нельзя, следует придерживаться своего мазхаба.
Есть много других подобных случаев, из которых мы можем извлечь пользу. Даже бывают ситуации, когда невозможно что-то сделать, не переходя в другой мазхаб. Мы приносим жертву в праздник Ид аль-Адха, однако можно сказать, что очень мало тех, кто приносит ее, следуя мазхабу имама аш-Шафии. Почему? Потому, что в соответствии с шафиитским мазхабом ухо жертвенного животного не должно быть лишено одной третьей его части. А сколько животных, у которых отсутствует больше, нежели одна треть уха, когда им делают метки на обоих ушах. По этой причине, многие шафииты приносят в жертву животное, следуя мазхабу имама Абу Ханифы.
Не каждый человек приносит в жертву животное. Есть люди, которые в состоянии это сделать, но все-таки не делают этого. Но оттого, что этот человек не режет животное, он не впадает в грех, ибо согласно шафиитскому мазхабу жертвоприношение является Сунной. А по мазхабу имама Абу Ханифы жертвоприношение является ваджиб, т. е. близким к обязательному. Среди тех, кто следует его мазхабу, может быть человек, который не приносит жертвы, не зная, что это относится к категории ваджиб, или не придавая этому значения. В такой ситуации этот человек впадет в меньший грех, нежели он попал бы, когда не совершил бы чего-либо, что сделали обязательным все четыре имама. Почему? Потому, что даже если имам Абу Ханифа говорит, что резать животное обязательно, то имам аш-Шафи'и говорит, что жертвоприношение является Сунной. Однако этот человек, не последовавший за своим мазхабом, входит в число людей со слабой верой. Чтобы избежать разногласий, есть те, кто следует мазхабу имама аш-Шафи'и, но каждый год приносит жертву. Это еще лучше, ибо такие люди попадают в число тех, кто особо придерживается канонов Ислама и обладает сильной верой. Посмотрите, какая милость заключена для нас в этих мазхабах и имамах.
Еще пример. По шафиитскому мазхабу, если в воду объемом менее 216 л (куллятайн[1]) попало что-то нечистое, к примеру, капля крови, то эту воду нельзя использовать для омовения. И не имеет значения, изменила эта вода цвет, запах, вкус или нет. Однако имам Малик разрешает использовать для омовения воду, если у нее не изменился цвет, запах или вкус. Часто мусульмане могут попадать в ситуации, когда не представляется возможным соблюдать условия данного мазхаба.
Мазхабы нужны как раз тем, кто не может соблюдать все со скрупулезностью, и для того, чтобы прибегнуть к ним в случае необходимости. Если то, что сделал мусульманин, пусть даже по незнанию, соответствует одному из четырех мазхабов, то он будет на правильном пути. Я не знаю большей радости для мусульманина, чем эта.
Подумайте, почему такие великие ученые Ислама, как имам аль-Газали, Ибн Хаджар и другие, которые появились во времена этих имамов и после них, придерживались одного из мазхабов. Почему же они не придумали каждый для себя свой мазхаб? А потому, что они увидели знания, которые извлекли эти имамы из Корана и хадисов, увидели их избранность и поняли, что им больше нечего добавить к их трудам. Они же не завистники, поэтому выбрали для себя понравившийся им мазхаб и начали работать над его укреплением, расширением и над тем, как сделать его более понятным для народа.
Ибн Хаджар сказал именно так: «Мы не ученые, учеными являются те муджтахиды (ученые, достигшие уровня, при котором можно извлекать решения на основе Корана и хадисов). Мы же являемся теми, кто доносит их знания и деяния до людей». Самым большим подтверждением того, что человек стоит на Истинном пути, является его следование одному из четырех мазхабов с почтением к этим четырем имамам, с любовью к ним и с радостью оттого, что они есть.
Автор: Мухаммад Фахрудин
Ссылка: islam.ru
Комментариев нет:
Отправить комментарий