Коранические аяты по этому поводу
Аллах в Коране сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславного и достохвального»[1] 55:27, муфассиры по этому поводу сказали: «Вечен лишь твой Господь». То же самое касается аята: «для тех, кто жаждет лика Аллаха» 30:38, он несет смысл: «кто жаждет самого Аллаха». В другом аяте сказано: «Все сущее тленно, кроме лика Его» 28:88, ад-Даххак и Абу Убайда сказали: «Все тленно кроме Него».
Наши оппоненты же утверждают, что «лик» – это еще один атрибут, дополняющий сущность. Откуда же они взяли это? Какие доводы у них есть для таких утверждений? Если бы их утверждения были бы истинными, то следовало бы, что божественная суть тленна, а лик вечен. Абу Хамид, продолжая эту мысль, сказал: «Мы утверждаем, что у Аллаха есть лик, но не имеем права утверждать, что у Него есть голова». Меня даже бросает в дрожь от подобных слов. Но возникает вопрос, почему же он избегает головы?
К этой же тематике можно отнести аяты: «чтобы тебя взрастили под Моим оком» 20:39, «И воздвигни ковчег пред Нашими очами» 11:37[2], то есть под Нашим надзором. В данном аяте использован глагол во множественном числе, потому что властители обычно говорят: «Наше веление» или «Наш запрет».
Казий Абу Ягля по поводу этого аята сказал, что у Аллаха, помимо Его Сущности, есть атрибут «очей». Раньше него подобное высказал Абу Бакр бин Хузайма[3], в частности он сказал: «У нашего Господа два глаза и Он видит ими», а Абу Хамид сазал: «Вера в то, что у Него есть два глаза, является обязательной».
Такое мнение является явной бидга, поскольку у них нет довода по этому поводу. Конечно, они ссылаются на хадис пророка с.г.с.: «Он не слепой»[4], но пророк с.г.с. лишь хотел сказать, что у Аллаха нет недостатков. Тем более если учесть, что Аллах не делим, то все выведенные ими атрибуты теряют смысл.
Следующий аят Корана нам сообщает: «кого Я сотворил Своими руками» 38:75[5], в арабском языке слово «рука» также имеет значение «милость и благодеяние», в словах иудеев: «Рука Аллаха в оковах» 5:64, то есть не вершит подаяния. Кроме этого «рука» несет смысл «сила», например, «он держит это дело в своих руках».
Следующий аят сообщает: «А Его руки простерты» 5:64, т.е. милость и могущество[6]. В другом аяте сказано: «кого Я сотворил Своими руками», т.е. Своим могуществом и милостью. Еще один аят говорит: «Рука Аллаха поверх их рук» 48:10, т.е. Его благодеяние и милость.
Казий Абу Ягля по этому поводу сказал: «Руки – это сущностные атрибуты, названные руками». И в этом случае у него тоже нет никаких доводов, только личное суждение. Он говорит: «Если бы Адам г.с. не был бы создан руками, то его создание ничем не отличалось бы от создания животных. Адаму же был оказан почет, поэтому в аяте сказано: «Своими обеими руками». Если бы под словом руки имелось бы в виду «могущество», то никакого почтения не было бы, а кроме этого, это слово не употреблялось бы в двойственном числе».
Мы же, в ответ ему скажем: «Нет, напротив, настоящие арабы говорят: «У меня до этого дела руки не доходят», т.е. «я не имею достаточной силы и могущества для этого дела», Гурва бин Хизам в своем стихотворении пишет: «Они сказали: «Да излечит тебя Аллах, мы же не имеем в этом деле рук (мочи)»».
Что же касается их утверждения о том, что Аллах отличил человека подобным образом, то в одном из аятов Корана сказано: «Неужели они не знают, что Мы создали для них скот из того, что сотворено Нашими руками, и что они им владеют?» 36:71, разве скот имеет какое-либо отличие или первенство перед другими животными?
Кроме этого Аллах и о небесах тоже сказал: «Мы воздвигли небо Своими руками» 51:47. Что же касается Адама, далее Аллах сообщает о том, что вдул в него от Своего духа, но при этом не имеет в виду какое-то конкретное действие, ведь создатель не нуждается в действии, чтобы создать что-либо, также как не нуждается в органах, чтобы эти действия производить. Не следует увлекаться словами о том, как Аллах возвеличил человека, а необходимо всегда помнить о величии Аллаха и Его непричастности к действиям и органам, поскольку они являются атрибутами созданий и тел.
Далее эти люди разделили Аллаха на части и заявили, что он коснулся глины, из которой был создан Адам г.с. Своей рукой, которая является частью Его сущности. Они не могут понять, что соприкосновение, соединение и физическое воздействие одного тела на другое является атрибутами, присущими только созданиям. Неужели по их мнению Аллах, чтобы создать Адама алейхис салям должен был воссоединиться с глиной? Ответом этим людям является аят Корана: «Воистину, ‘Иса для Аллаха таков же, как и Адам. Он сотворил его из праха, потом сказал ему: «Будь! – и тот возник» 3:59.
В следующих аятах Корана сказано: «Аллах предостерегает вас от самого Себя (нафс)» 3:28, «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя» 5:116. Муфассиры сказали, что первый аят несет смысл: «предостерегает от Самого Себя», а второй: «Тебе ведомо то, что у меня, а мне не ведомо то, что у Тебя». Комментаторы сказали: «Что слово «нафс» («душа»), иногда несет смысл «сущность, суть».
Что же касается казия Абу Ягли, то он утверждает, что у Аллаха есть атрибут, называемый душой «нафс», но у него вновь нет доводов, его вводит в заблуждение ташбих («уподобление»), он думает, что «сущность» – это одно, а «душа» – другое.
Еще в одном аяте Корана сказано: «Нет ничего подобного Ему»[7] 42:11, буквальное значение аята сообщает нам о том, что у Аллаха есть подобие, на самом же деле смысл этого аята в том, что нет существа, похожего на Него, подобного Ему.
В другом аяте Корана сказано: «в тот день, когда откроется голень»[8] 68:42, большинство ученых высказывается в пользу того, что речь идет о трудностях и ужасах, в качестве примера они приводят выражение: «камат ал-харбу галя сак»[9] («война показала свои ужасы и трудности[10]»). Другие привели выражение: «ва ин шамарат ган сакиха ал-харбу шамран» («если покажет война свою голень, засучив одежды»). Ибн Кутайба сказал: «Когда человек попадает в какое-то затруднительное положение, то обычно, чтобы решить проблему он засучивает одежды и открываются его голени, поэтому в переносном смысле «открытие голени» несет в себе смысл какой-либо трудности». Такого же мнения придерживались ал-Фарраъ, Абу Убайда и знатоки языка. У аль-Бухари и Муслима есть риваят в от пророка с.г.с., в котором сказано: «Аллах откроет свою голень»[11], имеется в виду Аллах обрушит трудности и все, что с ними связано. Асым бин Куляйб сказал: «Я видел Саида бин Джубайра, который, разгневавшись, сказал: «В языке говорят: «Обнажит свои голени», т.е. в минуту трудности».
Абу Гумар аз-Захид утверждает, что «голень» может нести значение «души человека или его самого», в качестве примера он приводит события, связанные с Гали радыялЛаху анх Когда совет мусульман провозгласил лозунг: «Решение принадлежит только Аллаху», Гали р.А.г. сказал: «Мы обязаны с ними сражаться до тех пор, пока не сгинет моя голень[12]». В хадисе от Абу Мусы, переданном от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, сказано: «В тот день будет приоткрыта завеса, и они взглянут на своего Господа. Тогда все верующие падут ниц, остальные же не смогут поклониться, их спины будут подобны рогам коровы. Именно об этом идет речь в аяте: «в тот день, когда им станет невмоготу и их призовут пасть ниц, а они не смогут»».
Что же касается казия Абу Ягли, то он считает, что «голень» это один из сущностных атрибутов. По этому поводу он пишет: «Подобно этому в одном из хадисов говорится о том, что Он возложит свою ступню на Ад. Ибн Масгуд по этому поводу сказал: «Он оголит свою правую голень и от ее света озарится вся земля»». Как видите, казий Абу Ягля заявляет о наличии голени и стопы, разве это не уподобление Бога человеку? Не допустимо, чтобы Ибн Масгуд сказал подобное, поэтому божественные атрибуты никогда не следует обосновывать подобными суеверными россказнями. Кроме этого, божественную сущность ни в коем случае нельзя представлять в виде лучей, озаряющих землю. Также эти люди ошибаются в трактовке глагола «якшифу», они считают, что он несет смысл «открывать», на самом же деле, здесь он несет смысл «удалять, приподнимать завесу».
Ибн Хамид по этому поводу сказал: «Мы обязаны верить в то, что у Аллаха есть атрибут, именуемый «голенью», кто же отрицает это, является неверным». Даже если бы эти слова сказал простолюдин-невежда, то они в его устах прозвучали бы мерзко, что же говорить о человеке, причисляющем себя к ученым? Сторонники таъвиля поступают более грамотно, они анализируют тексты с точки зрения лексического смысла слов, что же касается наших оппонентов, то они своими разговорами о «голени» и «ступне» впадают в явный таджсим и приписывают Аллаху образ.
В следующем аяте сказано: «Потом он утвердился на престоле»[13] 7:54. Аль-Халил бин Ахмад сказал: «Трон – это ложе правителя, т.е. любое ложе правителя называется троном». Трон был известен арабам и до прихода Ислама и после. Например, в некоторых из аятов Корана сказано: «Он усадил своих родителей рядом с собой на трон» 12:100, «Кто из вас принесет ее (царицы) трон» 27:38. Глагол «истава» в арабском языке имеет много значений, из них, например, «равенство» по этому поводу у Бану Тамим есть строки: «Сравнялись обидчик и обиженный», следующее значение «совершенство, полнота чего-либо», Аллах по этому поводу в Коране сказал: «Когда же [Муса] возмужал и обрел силу» 28:14, следующее значение «намерение на что-либо», Аллах в Коране сказал: «затем принялся за небо» 2:29, т.е. вознамерился их сотворить, следующее значение «овладение чем-либо», в стихотворении по этому поводу сказано: «Если они нападают на племя, то объявляют запретное дозволенным и овладевают их имуществом».
Исмаил бин Абу Халид ат-Таъи, передавая риваят, сказал: «Трон – это красный яхонт. И большинство саляфов принимали этот аят без комментариев и разъяснений».
Некоторые же более поздние ученые начали трактовать этот аят как физически ощутимый атрибут и заявили, что Аллах утвердился на троне своей божественной сущностью. Давая такой комментарий, они не ссылались ни на какие доводы, а исходили лишь из своих ощущений, ведь кто-либо, располагаясь на чем-либо, всегда совершает это действие своей сутью. Ибн Хамид по этому поводу заявил: «Истива – это соприкосновение, это сущностный атрибут, подразумевающий сидение»[14]. Также он сказал: «Часть наших единомышленников сказала, что Аллах не полностью заполняет трон, а оставляет место, чтобы в Судный день посадить рядом с собой своего пророка саллялЛаху алейхи ва саллям». Он же сказал: «Нисхождение – это перемещение».
Исходя из его утверждений, можно сделать вывод, что Аллах меньше трона. Не удивителен ли тот факт, что после этого он осмеливается называть себя не муджассимитом.
У Ибн аз-Загуни спросили: «Появился ли у Аллаха какой-либо новый атрибут, после того как Он создал трон?», он ответил: «Нет, он создал мир с атрибутом низа, поэтому все создания ниже Него. Если одна сущность ниже одной, то другая выше ее. Место (пространство) не в нем, и Он не внутри пространства, Он отделен от него, однако, должно быть начало этого отделения, когда же Аллах сказал «истава», стало ясно, что это место (направление) присуще Ему. Кроме этого у Него должны быть границы, известные только Ему».
Воистину этот человек не ведает, что говорит. Если он заявляет, что у Аллаха есть границы, что Он отделен от своих созданий, то он определил Его как тело. Также в своей книге он пишет: «Аллах не является монадой, поскольку монада не присоединяется, у Него же есть место, к которому Он присоединен». Насколько невежественны эти слова, разве это не явное уподобление? Этот шейх не познал, что присуще Аллаху, а что не соответствует Его божественной сущности.
Существование Аллаха отличается от существования монад и тел, они нуждаются в месте, в расположении, а Он нет. Понятия верх и низ связаны с телами, которые находятся друг против друга, одно из них при этом может больше другого, меньше его или равным ему, все это относится к телам. Кроме этого тела могут соприкасаться друг с другом, я следовательно быть созданными, возникать. Ведь возникновение монад связано именно с соприкосновением. Если они все это приписывают Аллаху, то следовательно они считают, что Он тоже произошел. Если же они будут это отрицать, то возникает вопрос: как же тогда произошли монады. Разве может быть нечто одновременно нуждающимся в пространстве и размещении в нем и не нуждающимся?
Как известно, размещение подразумевает под собой совместность и разделенность. Про Аллаха же нельзя сказать, что он совместен или разделен, ведь это подразумевает, что Он либо движется, либо находится в покое. Ему не присуще ни движение, ни покой, ни совместность, ни разделенность, потому что совместность или разделенность свидетельствуют о наличии границ. Кроме этого, при признании вышеизложенного мы будем вынуждены поднять вопрос о нахождении Аллаха внутри мира или вне его, а это точно также как движение и покой, присуще телам, обладающим объемом.
Что же касается их заявлений о том, что: «Аллах создал пространство вне себя, поэтому оно отдельно от него», то хочется сказать, что сущность Аллаха священна. В Нем ничего не может быть создано, и ничто не может в Него вселиться. Анализ своих ощущений привел этих людей к ташбиху и путанице. Некоторые из них даже умудрились сказать: «Аллах говорит об утверждении на троне потому, что это самое близкое от него создание». Это также глупое и невежественное утверждение, поскольку близость – это качество, присущее только телам. Меня лично ужасает тот факт, что эти люди приписывают себя к нашему мазхабу.
Некоторые из них в доказательство нахождения Аллаха на троне приводят аят: «К Нему возносится прекрасное слово, а доброе дело возносит его» 35:10, а также: «Он владычествует над Своими рабами» 6:18, они комментируют эти аяты в смысле физической возвышенности над созданиями. На самом же деле физическая возвышенность может быть присуща только монадам и телам. Что же касается возвышенности вообще, то она может свидетельствовать о степени одной сущности над другой, например: «Такой-то выше такого-то»[15]. Кроме этого в другом аяте Аллах сообщает о себе: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» 57:4, а те кто трактует этот аят «всюду с вами Своим знанием», точно также должен трактовать аят о владычестве[16].
Некоторые из наших оппонентов заявляют, что Аллах полностью заполняет трон, т.е. соприкасается с ним, а «ал-курсий» – это то место, где находятся его ноги. Вновь хочется повторить, что соприкосновение – это атрибут, присущий телам, и тому, кто утверждает вышесказанное следует признать, что он является муджассимитом.
Некоторые в качестве довода приводят хадис из обоих достоверных сборников, переданный Шариком бин Абу Намром от Анаса бин Малика радыялЛаху анх о том, что он, рассказывая о вознесении пророка (миградж) саллялЛаху алейхи ва саллям, сказал: «И вознесся он к Могущественному Всевышнему, и, будучи на своем месте, сказал: «О Господи, облегчи нам»».
По этому поводу Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: «Шарик – единственный, кто передает этот хадис, и, что примечательно, от него часто передают такие отвергнутые, одиночные хадисы. Что же касается смысла этого хадиса, то ни в коем случае нельзя приписывать Аллаху место, здесь речь идет о месте, где находился пророк саллялЛаху алейхи ва саллям в самый первый раз, когда был вознесен в небеса. В другом хадисе сказано: «Я попросил разрешения у Господа, когда он находился в Своем доме»[17], речь идет о месте или доме, предназначенном для праведников. Казий Абу Ягля по этому поводу сказал: «Аллаху всевышнему не приписывается атрибут места».
Еще в одном из аятов сказано: «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе»[18] 67:16. Определенно нет сомнения в том, что данный аят не следует понимать дословно. В нем употреблена частица «фи» («в»), она указывает на пространство и время, а, как известно, Аллах не ограничен ни тем, ни другим. Поскольку в данном случае физически ощутимая трактовка аята не допустима, то мы можем описывать Аллаха только атрибутами, указывающими на его величие.
В следующем аяте сказано: «О горе мне за то, что я был нерадив по отношению[19] к Аллаху!»[20] 39:56. То есть нерадивым в отношении повелений Аллаха, не подчиняясь Ему. Ведь нерадивость – это действие, направленное в отношении сущности, а не отдельного органа, которым является «бок».
Что же касается Ибн Хамида, то он по этому поводу заявляет: «Мы обязаны верить, что у Аллаха есть бок, о котором сообщает данный аят».
Я поражаюсь человеческой глупости, как глупо звучат слова о «нерадивости в отношении бока созданий», еще более нелепо звучат слова о «нерадивости в отношении бока Создателя». Саглаба в одном из своих стихотворений пишет: «Дорогие друзья, упоминайте Аллаха в отношении меня», т.е. в связи с моей просьбой, моим делом.
К подобным аятам относятся слова Аллаха: «Мы вдохнули в нее от Нашего духа»[21] 21:91. Муфассиры сказали: «От Нашей милости, а дух упоминается потому, что это произошло по велению Аллаха».
В следующем аяте сказано: «Востину, те, которые вредят Аллаху»[22] 33:57, т.е. приближенным Аллаха, праведникам. Точно также в Коране сказано: «спроси у селения», т.е. у жителей этого селения. Точно также пророк с.г.с. в своем хадисе сказал: «Ухуд – это гора, которая любит нас, и мы любим ее».
Еще в одном из аятов сказано: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, в сени облаков?»[23] 2:210, т.е. «с сенью облаков». Точно также и аят «пришел твой Господь». Казий Абу Ягля, ссылаясь на имама Ахмада, сообщает, что он, трактуя аят «придет Аллах», говорил, что имеется в виду мощь и веление Аллаха. Аллах поясняет этот аят другим, где сказано: «Придет веление твоего Господа». Точно также слова Торы «Пришел твой Господь» сообщают о Его могуществе.
Ибн Хамид по этому поводу сказал: «Это ошибочное мнение, Аллах снизойдет своей сущностью, Он будет перемещаться». Эти слова свидетельствуют об антропоморфной трактовке атрибутов Аллаха и дают представление о Нем как о теле.
Ибн Гакил сказал: «Аллах в Коране говорит: «Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: «Дух [нисходит] по повелению Господа моего. Но вам [об этом] дано знать очень мало»» 17:85. Как видим, Аллах сообщает, что не желательно спрашивать об одном из его созданий[24], следовательно спрашивать об Аллахе тем более не желательно. В одном из стихотворений по этому поводу сказано: «Человек не способен познать суть души, и суть Могущественного, Извечного тем более»».
[1] Аз-Замахшари в своем «ал-Кашшаф» сказал, что «лик Господа» – это его сущность, Он сам. Когда речь заходит о «лике», то часто имеется в виду полностью то, о чем идет речь. Именно поэтому мекканские нищие говорят: «Где же лик щедрого бедуина, способного избавить меня от унижения?».
[2] Аз-Замахшари пишет: «Нашим оком», то есть имеется в виду «под нашим надзором, защищенным от врагов, или как будто у Аллаха есть агенты, наблюдающие за правильностью исполнения и защищающие от врагов». Ар-Рази в «Асас ат-такдис» об «оке» пишет: «В данном случае мы обязаны прибегнуть к таъвилу и комментировать эти слова, как «изготовление корабля под пристальным присмотром». То есть речь идет о пристальном внимании и контроле, подразумевающем постоянное наблюдение, именно поэтому в аяте и упомянуто «око» – орган, символизирующий это действие.
[3] Мухаммад бин Исхак бин Хузайма ан-Найсабури ум. 311г. (923г.), считается одним из крупнейших хадисоведов. В начале он был далек от калама и запрещал своим ученикам заниматься этой наукой. Позднее некоторые люди вынудили его заняться каламом, что и ввело его в заблуждение, да проститьего Аллах.
[4] Это пятидесятый хадис в нашей книге, и мы рассматриваем его ниже.
[5] Аз-Замахшари пишет: «Поскольку большинство действий совершается руками, то и об остальных деяниях также говорят, что они совершены руками. Даже о деяниях человеческой души (сердца) говоря: «Это то, что сотворили твои руки». Поэтому нет разницы между выражениями: «это совершил ты» и «ты совершил это своими руками»». Ар-Рагиб ал-Асбахани в «ал-Муфрадат» пишет: «Аллах в Коране сказал: «кого Я сотворил Своими руками», «что сотворено Нашими руками» 36:71, в этих аятах речь идет о том, что произвел Свои создания. Руки же упомянуты потому, что ими мы совершаем большинство благородных и великих дел, и Аллах желал передать нам этот смысл, а не показать подобие. Некоторые сказали, что в аяте имеется в виду: «создал двумя милостями». Частица «ба» в этом аяте не подобна выражению «отрезал ножом», а подобна выражению «вышел с мечем», т.е. меч был при нем. Т.е. аят несет смысл: «Я создал его, имея две милости, мирскую и загробную, и если человек будет заботиться об этих милостях, то получит великое счастье».
Ученый, шейх Джамалуддин ал-Касими в своем тафсире «Махасин ат-таъвил» пишет: ««что сотворено Нашими руками», т.е. «что сотворено лично Нами без всякого посредства, как например, отец и мать»».
[6] В «Асас ат-такдис» ал-Фахра ар-Рази сказано: «Это очень прекрасная аллегория. Поскольку рука обладает могуществом, то посредством этого слова передается данный смысл, но кроме этого, рука является органом, дарующим блага и милости, поэтому посредством этого слова передается и смысл милость тоже».
[7] Аз-Замахшари в «аль-Кашшаф» пишет: «Арабы говорят: «Подобный тебе не скупится», то есть они отрицают наличие скупости у «подобия», но при этом имеют в виду сущность того, о ком говорят. Как видим, в этом случае вновь используется переносный смысл. Если вы, например, скажете бедуину: «Подобный тебе не заботится о чужом праве», то это все равно, что вы ему скажете: «Ты не заботишься о чужом праве»».
Ар-Рагиб сказал: «Слово «нидд» («подобие») употребляется для обозначения внутреннего подобия, а слово «аш-шибх» («подобие») для обозначения внешнего подобия, слово «мусава» («равенство») для обозначения подобия в исчисляемом количестве, слово «аш-шакл» («подобие») для обозначения подобия в неисчисляемом количестве, а слово «мисл» («подобие») вбирает в себя все вышеперечисленное. Именно поэтому Аллах, подразумевая все виды подобия в аяте «Нет ничего подобного Ему», использует слово «мисл». На усиление этого смысла указывает частица «каф». Есть и те, кто утверждает, что под словом «подобие» имеется в виду «атрибут», то есть ни у кого нет таких атрибутов, как у Аллаха. Например, если у человека очень много различных атрибутов, то у Аллаха нет подобных атрибутов.
[8] Ар-Рази по этому поводу в своем тафсире пишет: «В тот день когда откроется голень Ада или голень трона, или голень ужасного огромного ангела. Действительно, речь идет о голени, но аят не указывает на то, что эта голень принадлежит Ему. В «Махасин ат-таъвил» Джамала ал-Касими, да смилостивится над ним Аллах, сказано: «Абу Саид ад-Дарир сказал: «В тот день, когда откроется суть вещей. Под «голенью» имеется в виду именно суть, основа и опора, также как голень является опорой человека, а ствол – опорой дерева, т.е. в Судный день откроется суть и основа всех вещей».
[9] Ал-Байхаки в своей книге «ал-Асма ва ас-сыфат», приводя это стихотворение, ссылается на Ибн Аббаса, который, будучи спрошенным об аяте, приведенном выше, сказал: «Если вам что-то в Коране не ясно, то обратитесь к поэзии, ведь она является сборником арабской речи».
[10] Дословный перевод: «Война встала на свою голень».
[11] В сахих ал-Бухари: рассказал нам Адам, рассказал нам ал-Лайс от Халиди бин Язида, от Сагида бин Абу Хилала, от Зайда бин Аслама, от Гатаъ бин Ясара, от Абу Сагида, который сказал: «Я слышал, пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Наш Господь обнажит свою голень, и все верующие мужчины и женщины падут ниц». Ибн Хаджар сказал: «Риваят «Наш господь обнажит свою голень» приводится от Сагида бин Хилала, от Зайда бин Аслама у аль-Исмаили, который сказала, что в словах «обнажит свою голень» есть изъян. После этого он привел этот хадис от Хафса бин Майсара бин Зайда бин Аслама со словами «оголится голень». Исмаили сказал, что этот хадис более достоверный, поскольку совпадает с Кораном».
Ибн Шакилан предъявил претензии к тому, что ал-Бухари включил его в достоверный сборник, поскольку риваяты от Ибн Абу Хилала считаются слабыми, несоответствующими его условиям, по причине своей слабости. Ибн Хазм также сказал: «Ибн Абу Хилаль не был сильным передатчиком Яхъя и Ахмад бин Ханбаль считали, что он путается».
[12] Т.е. «Я сам или моя душа».
[13] Аль-Алюси в своем тафсире пишет: «Люди, комментируя этот аят, разошлись во мнениях. Одни приняли известное значение слова «престол» и заявили об утверждении Аллаха на нем. Этого мнения придерживались аль-Калби, Мукатил, а ал-Байхакы приводит его в «ал-Асма ва ас-сыфат», но заявляет, что оно является слабым и недостоверным. Имам Малик, будучи спрошенным о смысле «истива», сначала опустил голову, задумался, а затем подняв сказал: «Истива (утверждение, вознесение) нам известно, но что это значит не поддается осмыслению, мы обязаны в это верить, а вопрос об этом является бидга». После этого, обратившись к тому, кто задал вопрос, он сказал: «Я думаю, что ты заблудший» и велел вывести этого человека со своей лекции. Подобного мнения придерживался Гиззуддин бин Габдусалам, в одной из своих фетв он сказал: «В этом вопросе следует прибегать к таъвилю, наиболее близкому к истине, ведь Аллах обращался к арабам только теми словами, которые были им известны. В Коране ниспослано достаточно доводов в пользу смысла ниспосланных аятов. В одном из аятов сказано: «Затем на нас его разъяснение», это касается всех аятов Корана, поэтому следует поискать, и мы обязательно обнаружим довод, ведь не зря же Аллах в Коране сказал: «Разве сравнятся знающие и не знающие?». Что же касается Ибн Хумама, то он в данном вопросе придерживался середины. В «ал-Мусаяра» он пишет: «Нашим современником были Ибн ал-Габидин, автор книги «Радд ал-мухтар», он писал: «Мы обязаны верить, что Аллах утвердился на троне, однако, запрещается уподоблять это чему-либо. Что же касается объяснения этого как «овладение троном», то оно является дозволенным, но не обязательным, поскольку не имеет под собой ясных доказательств. Если есть опасность, что простолюдины не осмыслят «истива», то допускается объяснять им его как «овладение», даже несмотря на то, что глагол указывает на телесный контакт. В арабских стихотворениях есть примеры, когда глагол «истила» («овладение») используется вместо «истива» («утверждение»). Например: «Когда мы одержали верх и овладели ими, то превратили их в пастбище для птиц» или «Люди овладели Ираком без кровопролития и меча».
[14] Ал-Джалал да-Давани в «Шарх ал-гададия» писал: «В некоторых трудах (Ибн Теймии) я обнаружил идеи о (видовой извечности) трона». Шейх Мухаммад Абдо, комментируя это, сказал: «Это потому, что Ибн Теймия принадлежал к ханбалитам, избиравшим буквальные значения аятов и хадисов. Они трактовали «истива» как сидение. Исходя их того, что Аллах извечен, они сделали вывод, что и место его сидения, а именно трон, должен быть извечным. Эта идея полностью не соответствует его учению, поэтому он избрал идею о «видовой извечности трона», то есть Аллах извечно, время от времени уничтожает трон и создает новый, чтобы сделать свое сидение извечным. Возникает вопрос: где же он находится в промежутке между уничтожением старого и созданием нового трона? Он перестает утверждаться или же становится менее извечным? Удивительно, насколько невежественным может быть человек, и какие гнусные идеи может высказывать. Мне точно не известно, говорил ли Ибн Теймия подобное или нет, часто от него передают высказывания, которые он на самом деле не говорил».
[15] В «ат-Тафсир ал-кабир» ал-Фахра ар-Рази сказано: «Мир представляет собой шар, а следовательно создатель этого мира не может быть выше него. Если мы представим двух людей, один из которых стоит в западном полушарии, а второй – в восточном, то становится ясно, что их ноги направлены друг к другу. Каждый из них в этой ситуации стоит как бы выше другого и одновременно ниже другого. А разве можно сказать, что Аллах находится ниже своих созданий? Поэтому ни в коем случае не следует ограничивать его конкретным пространством.
[16] Ал-Фахр ар-Рази в «Асас ат-такдис» пишет: «Аяты Корана, в которых сказано: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами», «Мы более близки к нему, чем яремная вена» 50:16, «Он – тот, кто бог на небесах и на земле; Он – мудрый, знающий» 43:84 опровергают мнение о том, что «Аллах расположился на троне». Если же люди прибегающие к этому мнению, попытаются как-либо разъяснять и комментировать их смысл, то тоже самое им следует сделать с аятами, которые они понимают буквально».
[17] Ал-Байхаки, дополняя эти слова в своей книге «ал-Асма ва ас-сыфат», пишет: «это Рай».
[18] Ал-Фахр ар-Рази, комментируя данный аят пишет: «По единогласному мнению мусульман данный аят нельзя понимать в буквальном смысле потому, что если мы скажем о «нахождении Аллаха в небесах», то это указывает на то, что они окружают, объемлют Его со всех сторон. Следовательно, небеса больше Аллаха. Как известно трон «гарш» намного больше небес, в итоге получается, что Аллах является чем-то ничтожным по сравнению с троном. А это, по единогласному мнению мусульман, не допустимо». Аз-Замахшари (ар-Рази с ним соглашается) пишет: «В аяте сказано: «Кто в небесах», это подразумевает два варианта трактовки: Во-первых, речь может идти об ангелах, которые действительно населяют небеса. Что же касается трона, подставки «курсий» и скрижалей хранимых, то от них нисходят различные события, божественные писания, повеления и запреты. Во-вторых, арабы времен пророка с.г.с. уподобляли Аллаха людям, они считали, что с небес нисходит милость и наказание, они думали, что Аллах находится в направлении небес, поэтому Аллах соответственно их верованиям сказал: «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе». Точно также некоторые современные мушаббихиты, видя грешника, заявляют: «Разве ты не боишься, что тот, кто над троном, ниспошлет на тебя кару»». Ар-Рази также сказал: «Аллах в данном аяте упоминает небеса для того, чтобы показать свое величие и мощь. Точно также в одном из аятов Корана сказано: «Он – Аллах на небесах и на земле!» 6:3, а
э как известно, одна и та же сущность не может одновременно находиться в двух местах». Далее он говорит: «Почему нельзя допустить, что в словах «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе» имеется в виду ангел, осуществляющий божественную кару, т.е. Джибриил г.с.».
[19] В арабском варианте употреблено слово «джанб», дословный перевод которого («бок») – п.п.
[20] аз-Замахшари в «ал-Кашшаф» пишет: «Под словом «бок» в данном случае имеется в виду «отношение», например, «в отношении такого-то сына такого-то». Кроме этого, под нерадивостью в отношении кого-либо имеют в виду нарушение его прав. Сабик ал-Барбари в своем стихотворении пишет: «Разве вы не боитесь нерадивости в отношении любящего вас Аллаха, ведь вы отдаляетесь от Его любви». Сеид Махмуд ал-Алуси в своем тафсире «Рух ал-магани» пишет: «Чтобы возвысить Аллаха над понятием «физического бока» мы обязаны комментировать этот аят в переносном значении. Никто из салафов не трактовал эти аяты в прямом смысле, они все придерживались принципа «Нет ничего подобного Ему, Он слышащий, видящий». В чтении Габдуллы и Хафсы вышеупомянутый аят звучит «фи зикриллях» («в упоминании Аллаха»)». Ученый ал-Касими в своем тафсире по этому поводу пишет: «Т.е. в отношении Его велений и запретов, нарушая прекрасные законы, ниспосланные Им».
[21] Аш-Шихаб ал-Алуси сказал: «В Коране сказано: «Мы вдохнули в нее от Нашего духа», в данном случае речь идет не о физическом «вдохновителе духа» и «вдохновленной», а пример того, как может быть оживлена материя, способная принять жизнь. То есть эта материя приобрела живую душу по велению Аллаха.
[22] Ал-Алуси сказал: ««Востину, те, которые вредят Аллаху и его посланнику», под вредом Аллаху имеется в виду неверие и грехопадение язычников и неверных, которыми Аллах, конечно же, не доволен. Второй вариант предполагает, что под «вредом Аллаху» имеются в виду высказывания неверных и язычников о том, что: «Рука Аллаха скована», «мессия – сын Аллаха», «ангелы – дочери Аллаха», «идолы – Его сотоварищи», Аллах превыше всего этого.
[23] Джарулла аз-Замахшари сказал: «Согласно правилам арабского языка допускается опустить то, с чем придет Аллах, как например, Его наказание, кара и прочее. Конечно, вы можете возразить, и сказать: «Разве может наказание прийти из сени облаков? Ведь облака – это источник милости». Я отвечу: «Да, может, более того, это наказание будет еще более жестоким потому, что оно неожиданное, точно также как неожиданная милость, приносит большую радость. Однако еще хуже, когда кара нисходит оттуда, откуда ожидается милость. Поэтому Аллах в Коране сказал: «Но перед ними предстанет от Аллаха то, о чем они и не мыслили» 39:47». Ал-Фахр ар-Рази, как всегда подробно, комментирует этот аят, а затем пишет: «Слова «Придет Аллах», «пришел твой Господь» повествуют о событиях Судного дня. В суре «Пчелы» Аллах по этому поводу заявляет: «Неужели [неверные] надеются на явление чего-либо [иного], кроме ангелов или веления твоего Господа?» 16:33, как видим, данный ясный аят комментирует все предыдущие двусмысленные, повествовавшие по этому поводу. В данном случае допускается одинаковый комментарий всех аятов, ведь они все рассказывают об одном и том же событии. В одном из аятов Корана Аллах говорит: «и свершилось это дело», как видим, «дело» употреблено с артиклем, т.е. речь идет о том, что упоминалось выше. Именно поэтому мы, комментируя аят «придет Аллах», можем сказать: «придет (дело) веление Аллаха». Еще большую ясность в эту тематику привносит аят: «О вы, которые уверовали! Будьте покорны Аллаху всецело» 2:208, он рассказывает об иудеях. Точно также и аят: «А если вы, после того как явились вам ясные знамения, впадете в заблуждение, то знайте, что Аллах – велик, мудр» 2:209, и следующий за ним: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, осененный облаками?» 2:210 тоже рассказывают об иудеях. Т.е. Аллах сообщает пророку Мухаммаду с.г.с. о том, что иудеи не уверуют в него, пока не увидят Аллаха «в сени облаков». С такой же просьбой они обращались к Мусе г.с.: «»О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию»» 2:55. А поскольку данный аят повествует об иудеях, мы даже можем комментировать его буквально. Как известно, иудеи всегда были мушаббихитами и придерживались антропоморфного трактования божественных атрибутов. Поэтому они допускали, что «Аллах приходит и уходит», что «Он снизошел к Мусе г.с. на гору Тур в сени облаков», того же самого они просили и у пророка Мухаммада с.г.с.».
[24] Имеется в виду дух – п.п.
Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи
Ислам в России.
