пятница, 27 января 2012 г.

Исламская архитектура: история и современность

Творения мусульманских зодчих занимают в истории мировой архитектуры не менее почетное место, чем прославленные достижения архитекторов христианской Европы или буддийской Азии. Мусульманские культовые здания, караван-сараи, крытые рынки, общественные бани, сады и парки, дворцы, замки и цитадели, основанные еще в средние века, неизменно восхищают высоким уровнем благоустроенности, простотой и удобством планировки, остроумными инженерными решениями.

Весь ход развития архитектуры в лоне исламской цивилизации показывает, что Ислам не отрицает строительную деятельность. Арабы-мусульмане, занимая в 30-х годах VII в. древние города Восточного Средиземноморья, несомненно, руководствовались подобной идеей. Исходя из соображения полезности, они сохраняли традиционную городскую структуру, а к созданию новых сооружений охотно привлекали искусных местных мастеров и ремесленников.

Критерий полезности стал одним из основополагающих принципов мусульманской культуры и науки. В архитектуре, которую философ аль-Фараби (872-950 гг.) относил к «науке искусных приемов», этот принцип открыл путь широкому использованию достижений, опыта и традиций завоеванных цивилизаций, что способствовало быстрому овладению мастерством, успешному развитию инженерной мысли и развитию нового строительного искусства, которое отвечало идеям Ислама и удовлетворяло потребности все разрастающейся религиозной общины.

Мусульманские зодчие разработали гибкие схемы планировки и универсальные строительные методы, применимые для возведения и мощных крепостей, и легких дворцовых павильонов. Прекрасные математики, они изобрели способы преобразования элементарных геометрических фигур (квадрата, треугольника, круга) в сложнейшие архитектурные конструкции и ювелирно сплетенные орнаменты, используя при этом простые и дешевые глину, кирпич, природный камень, стук или гипс, бетон. Искусно сочетая резьбу, полировку, роспись, мозаику, они превращали дерево, мрамор, стекло, глазурованную керамику в драгоценные отделочные материалы. Руководствуясь принципами геометрического соответствия и гармонии чисел, подобия и симметрии, они создавали из комбинаций простых элементов необычайно эффектные композиции.

Отличительной особенностью исламского зодчества стали многочисленные варианты стрельчатых, подковообразных, фигурных арок, рубчатых, ячеистых или ажурных сводов и куполов, наборных деревянных потолков. Ни в каком другом строительном искусстве мы не увидим столь мастерски образованных переплетением арочных дуг ажурных куполов-звезд и кружевных решетчатых оград. Никакая другая архитектура не знает таких импозантных, впечатляющих своей декоративностью конструкций сводов, куполов, карнизов и поясков, как сталактиты (по-арабски мукарнас – лепнина), напоминающие разрезанные пчелиные соты, пещерную известковую накипь или застывшие капли дождя.

Сталактиты-мукарнас – возможно, самое замечательное изобретение времен Арабского халифата – стали опознавательной чертой исламского зодчества наряду с виртуозной узорной кладкой кирпичом и многоцветной керамической мозаикой.

Собственно исламская архитектура своим рождением обязана развитию религиозных обрядов и мусульманского образа жизни. Первым и главным видом культового сооружения Ислама стала мечеть – отъединенное от мирской суеты пространство для вознесения молитвы Богу, место собрания единоверцев, их общения или уединения, их приобщения к религиозному знанию. Со временем сложились такие специфически мусульманские архитектурные типы, как медресе (духовная школа или теологический университет), маристан (благотворительный госпиталь), ханака, завия, такия-текке (суфийские обители, странноприимные дома), мазар-мавзолей или культовый комплекс над могилой наделенного ореолом святости мусульманского богослова, наставника или мученика-шахида. В соответствии с эзотерическими представлениями мусульман о явном (захир – доступном) и потаенном (батын – недоступном непосвященному) мире, в исламском зодчестве получил развитие принцип «скрытой архитектуры»: неприглядные глухие фасады защищают от постороннего взгляда разнообразно оформленные помещения, открытые во внутренний двор с фонтаном, водоемом, цветущей зеленью.

Идея постройки, отвечающей потребностям мусульман, обретала архитектурную форму постепенно. Ранние мусульмане не видели необходимости в возведении молитвенных зданий. «Земля, – говорил Пророк, – была сотворена для меня как место поклонения (масджид) и место чистоты, и где бы ни возникла у человека моей общины необходимость в молитве, пусть он молится». В основанных на юге Ирака городах-лагерях первые мечети, по выражению историка IX в. аль-Балазури, были «нарисованными». В Басре в 635 г. верующие молились внутри квадратного участка, обведенного плетнем. В Куфе в 638 г. устроили мечеть, пустив из одной и той же точки по стреле на север, юг, запад и восток; полученный квадрат с длиной стороны в два полета стрелы, окопали рвом.

Архитектура ранних культовых зданий была предельно проста и функциональна. Образцом для устройства соборных мечетей послужил дом Мухаммада в Медине, двор которого при жизни Пророка использовался для коллективных молений, а после его смерти был преобразован в Мечеть Пророка. В возведенных в 660-х годах на юге Ирака в Басре и Куфе стационарных Больших мечетях (Джами аль-Кабир) открытый квадратный двор был окружен зоной тени – галереями на столбах или колоннах, несущих плоскую кровлю. На стороне киблы – священной ориентации на Каабу в Мекке, несколько рядов колонн образовывали глубокий портик-навес, который служил молитвенным залом. Этот тип молитвенного здания, широко распространенный в арабских странах, получил название колонной мечети.

С конца XII – начала XIII вв. отличительной чертой любой мечети стал михраб – установленная на стороне киблы рельефная арка или арочная ниша, нарядно украшенная орнаментами и религиозными надписями, средоточие святости, святая святых мусульманского молитвенного здания. В соборных мечетях с эпохи халифов Омейядов (661-750 гг.) начали устанавливать внутри, справа от михраба, лесенку-минбар, стоя на котором имам читал проповедь-хутбу, а снаружи, на противоположной михрабу северной стороне, возводить башню-минарет, откуда муэдзин призывал верующих к молитве. Первое монументальное сооружение мусульман было возведено в Иерусалиме в 687-691 гг. над исламской святыней – Скалой, почитаемой как место, откуда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был вознесен в небеса. Этот величественный восьмигранник с огромным золотым куполом — Куббат ас-Сахра («Купол Скалы») – ознаменовал начало эры исламского зодчества.

На востоке исламского мира в ХI-ХII вв. колонную мечеть вытеснили здания айванного типа. В центре каждой стороны прямоугольного двора внутри такого здания возвышается подобный глубокой нише сводчатый зал – айван, по сторонам которого тянутся лоджии, будто эхом повторяющие его форму. В архитектуре мусульманского Востока сводчатый айван, встроенный в высокую прямоугольную раму, приобрел универсальное значение. В мечетях айваны служили молитвенными залами, в медресе – аудиториями, в маристанах – приемными покоями, в ханаках – местом собрания суфиев, в караван-сараях, домах и дворцах – террасами для отдыха и приятного времяпрепровождения. Композиция здания с айванами, открытыми во внутренний двор, была воспринята зодчими многих стран Машрика и Магриба. Айван стал неотъемлемой принадлежностью парадного монументального портала – пештака, которым с XIV-ХV вв. на Среднем Востоке оформляли фасады культовых, мемориальных и общественных сооружений.

На протяжении полуторатысячелетней истории исламская архитектура обогатилась многими нововведениями. Каждый регион мусульманского мира внес свой вклад в ее развитие и подарил человечеству прекрасные сооружения.

Журнал «Ислам»

Источник: Ислам в Дагестане

Ислам в России.

Тасаввуф в условиях современности

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны. К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел этой дороге и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Если что-то на протяжении веков бурно обсуждается человечеством, значит, это что-то самым близким образом затрагивает природу (фитрат) человека и жизнь общества. Одно из таких понятий, которое с самого дня своего появления не покидает ни сердца, ни список актуальных вопросов эпохи, это тасаввуф. Одни восхваляя его, другие критикуя, то и дело поднимают его на повестку дня.

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны и украшающую его самым прекрасным нравом.

К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел по этой дороге, и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Самая основная ошибка, которую совершают при оценке тасаввуфа, это при изучение его обращение не к тем, кто признан как просвещен ученый в этом вопросе. Между тем, при рассмотрении религиозных вопросов первым условием является обращение к людям ученым. И чтобы понять вопрос полностью необходимо, чтобы это был не просто формальный ученый, а человек просвещенный (ариф) и украшенный поминанием (зикр).

Между тем, Всевышний Аллах в Своем Коране говорит: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию» (Кахф 18/28). Кроме того, аят «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете» (Нахль 16/43) указывает на путь получения знаний как в области тасаввуфа, так и в других религиозных науках.

Таким образом, путь понимания тасаввуфа – это обращение к людям, наделенным знанием и украшенным поминанием (зикр).

Иные же люди, если они не возвышены исламским образом жизни и богобоязненностью, тем более если это немусульмане-востоковеды, занимающиеся своими исследованиями с целью ослабить силу Ислама, ни коим образом не могут быть авторитетами в этом вопросе.

Под тасаввуфом следует понимать тот путь воспитания, который следует в направлении, указанном ахль ас-сунна ва аль-джамаа. Здесь имеются в виду «основанная на богобоязненности вера» и «суфийский джамаат», следующий ей ради Аллаха. Мистически настроенные чудаковатые личности, которыми следовало бы заняться психиатрам, невежественные шейхи, сами нуждающиеся в воспитании и те, кто прикрываясь названием тасаввуф, совершают деяния, противоречащие Корану и Сунну, не могут выступать в качестве критерия, и обращаться к ним категорически не следует.

Тасаввуф, главной целью которого является богобоязненность, действенен для любой эпохи и нужен каждому. И если такой великий просвещенный, как Имам Раббани (к.с.) пишет: «Единственной целью нашего пути является обретение истинной веры и чистосердечия, необходимого для степени (макама) довольства (риза) Аллаха. Самая высокая степень (макам), которую мы хотели бы обрести – это степень чистого служения Аллаху. И единственный путь, который может нас привести к этому, это следование каждой букве мудрого Корана и Сунны», то как можно сказать о таком тасаввуфе, что «для нашего времени в этом нет необходимости, это уже недействительно»?

Вне всякого сомнения, так говорить нельзя. Но можно задать такой вопрос: «А есть ли в наше время такой тасаввуф, который здесь описывается, и есть ли такие наставники, как Имам Раббани? Что сказать о тех, кто называет себя продвинутым на пути тасаввуфа, но занимается сомнительными делами?»

В этом есть доля истины. Но с другой стороны, то же самое сегодня можно сказать и обо всех областях исламских знаний. Однако Посланник Аллаха (с.а.в.) дал нам радостную весть о том, что в этой умме до самого Судного дня будет группа людей, которые будут идти по истинному пути и которые будут блюсти веру должным образом. Обязательно будет претворятся в жизнь аят Корана: «Мы ниспослали это Коран и, поистине, Мы будет его хранить (до Судного дня)». Т.е. в любую эпоху будут истинные представители этой религии.

Но в нашу эпоху мусульмане владеют своей религией только на словах. Совершенные наставники и истинные ученые ступают по этой дороге одни. И единственной их печалью является то, что они не могут найти истинных путников, желающих идти этой дорогой. Началось это очень давно. Еще Джунайд Багдади (к.с.) говорил: «Истинное знание исчезло, остались одни слова. Мы можем говорить только о берегах и краях тасаввуфа!» Имам Шарани (к.с.) же так выражал свою печаль: «Хвала Аллаху, я видел примерно семьдесят муршидов (наставников). Но все они умерли, жалуясь, что не могли найти себе по нраву истинного мурида (ученика) на пути Аллаха».

Тасаввуф – это школа воспитания, созданная для обретения самой высокой степени богобоязненности. Но главной проблемой современных людей является не недостаток богобоязненности (таква), а недостаток веры (иман). Без веры (иман) не может быть религии (дин), где уж тут говорить о богобоязненности. Поэтому совершенные наставники начинают свое дело с исправления недостатка веры (иман), а после веры приступают к обязательному совершению всех намазов, отказу от великих грехов, шаг за шагом исполнению других фардов и, особенно, поминанию (зикр) Аллаха.

Если нельзя что-то обрести полностью, то не стоит отказываться хотя бы от части.

Источник: www.incemeseleler.com

Перевод: www.islam-portal.ru

Ислам в России.

Тасаввуф в условиях современности

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны. К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел этой дороге и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Если что-то на протяжении веков бурно обсуждается человечеством, значит, это что-то самым близким образом затрагивает природу (фитрат) человека и жизнь общества. Одно из таких понятий, которое с самого дня своего появления не покидает ни сердца, ни список актуальных вопросов эпохи, это тасаввуф. Одни восхваляя его, другие критикуя, то и дело поднимают его на повестку дня.

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны и украшающую его самым прекрасным нравом.

К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел по этой дороге, и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Самая основная ошибка, которую совершают при оценке тасаввуфа, это при изучение его обращение не к тем, кто признан как просвещен ученый в этом вопросе. Между тем, при рассмотрении религиозных вопросов первым условием является обращение к людям ученым. И чтобы понять вопрос полностью необходимо, чтобы это был не просто формальный ученый, а человек просвещенный (ариф) и украшенный поминанием (зикр).

Между тем, Всевышний Аллах в Своем Коране говорит: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию» (Кахф 18/28). Кроме того, аят «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете» (Нахль 16/43) указывает на путь получения знаний как в области тасаввуфа, так и в других религиозных науках.

Таким образом, путь понимания тасаввуфа – это обращение к людям, наделенным знанием и украшенным поминанием (зикр).

Иные же люди, если они не возвышены исламским образом жизни и богобоязненностью, тем более если это немусульмане-востоковеды, занимающиеся своими исследованиями с целью ослабить силу Ислама, ни коим образом не могут быть авторитетами в этом вопросе.

Под тасаввуфом следует понимать тот путь воспитания, который следует в направлении, указанном ахль ас-сунна ва аль-джамаа. Здесь имеются в виду «основанная на богобоязненности вера» и «суфийский джамаат», следующий ей ради Аллаха. Мистически настроенные чудаковатые личности, которыми следовало бы заняться психиатрам, невежественные шейхи, сами нуждающиеся в воспитании и те, кто прикрываясь названием тасаввуф, совершают деяния, противоречащие Корану и Сунну, не могут выступать в качестве критерия, и обращаться к ним категорически не следует.

Тасаввуф, главной целью которого является богобоязненность, действенен для любой эпохи и нужен каждому. И если такой великий просвещенный, как Имам Раббани (к.с.) пишет: «Единственной целью нашего пути является обретение истинной веры и чистосердечия, необходимого для степени (макама) довольства (риза) Аллаха. Самая высокая степень (макам), которую мы хотели бы обрести – это степень чистого служения Аллаху. И единственный путь, который может нас привести к этому, это следование каждой букве мудрого Корана и Сунны», то как можно сказать о таком тасаввуфе, что «для нашего времени в этом нет необходимости, это уже недействительно»?

Вне всякого сомнения, так говорить нельзя. Но можно задать такой вопрос: «А есть ли в наше время такой тасаввуф, который здесь описывается, и есть ли такие наставники, как Имам Раббани? Что сказать о тех, кто называет себя продвинутым на пути тасаввуфа, но занимается сомнительными делами?»

В этом есть доля истины. Но с другой стороны, то же самое сегодня можно сказать и обо всех областях исламских знаний. Однако Посланник Аллаха (с.а.в.) дал нам радостную весть о том, что в этой умме до самого Судного дня будет группа людей, которые будут идти по истинному пути и которые будут блюсти веру должным образом. Обязательно будет претворятся в жизнь аят Корана: «Мы ниспослали это Коран и, поистине, Мы будет его хранить (до Судного дня)». Т.е. в любую эпоху будут истинные представители этой религии.

Но в нашу эпоху мусульмане владеют своей религией только на словах. Совершенные наставники и истинные ученые ступают по этой дороге одни. И единственной их печалью является то, что они не могут найти истинных путников, желающих идти этой дорогой. Началось это очень давно. Еще Джунайд Багдади (к.с.) говорил: «Истинное знание исчезло, остались одни слова. Мы можем говорить только о берегах и краях тасаввуфа!» Имам Шарани (к.с.) же так выражал свою печаль: «Хвала Аллаху, я видел примерно семьдесят муршидов (наставников). Но все они умерли, жалуясь, что не могли найти себе по нраву истинного мурида (ученика) на пути Аллаха».

Тасаввуф – это школа воспитания, созданная для обретения самой высокой степени богобоязненности. Но главной проблемой современных людей является не недостаток богобоязненности (таква), а недостаток веры (иман). Без веры (иман) не может быть религии (дин), где уж тут говорить о богобоязненности. Поэтому совершенные наставники начинают свое дело с исправления недостатка веры (иман), а после веры приступают к обязательному совершению всех намазов, отказу от великих грехов, шаг за шагом исполнению других фардов и, особенно, поминанию (зикр) Аллаха.

Если нельзя что-то обрести полностью, то не стоит отказываться хотя бы от части.

Источник: www.incemeseleler.com

Перевод: www.islam-portal.ru

Ислам в России.

вторник, 24 января 2012 г.

Маулид ан-Наби

«И не воздал я Мухаммаду хвалы словами своими, но лишь честь оказал словам своим именем его»
Хассан ибн Сабит (радыяллаху анху) — сподвижник пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

23 января 2012 года с заходом солнца наступил третий месяц по мусульманскому календарю Раби аль-авваль 1433 года по хиджре, с его приходом мы вступили в особый месяц, благословенное время – месяц рождения пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, когда весь мусульманский мир празднует и обращается с мольбами к Всевышнему Аллаху, прося Его благословить пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

На маджлисах, посвященных этому торжеству, звучат аяты Корана и хадисы связанные с историями из жизни пророка (салляллаху алейхи ва саллям), произносятся салаваты (благословения пророку), чтобы потом услышанное практиковать и стараться быть похожим на гордость миров Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Аллах Всевышний в Коране говорит: «Воистину Аллах и Его ангелы не перестают воздавать благословения пророку. О, вы, которые уверовали, благословляйте и приветствуйте его (Мухаммада)». (Сура «аль-Ахзаб», 56)

Во все времена празднования по случаю года рождения пророка (салляллаху алейхи ва саллям) почти во всех Исламских странах представляют собой одно из основных положений социальной и религиозной сфер жизни.

В словаре слово Мавлид означает место и время рождения. В исламской литературе применяется как день рождения пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) и ежегодные празднования в честь его рождения.

Посланный Аллахом для человечества Пророк является чудесным явлением и празднование даты его рождения большой праздник для верующих. В этот день надо быть очень радостным, помогать бедным и немощным, читать Коран и восхваления в честь Пророка, надевать новые наряды и т.п.

Совершение Мавлидов одобрено такими выдающимися авторитетными учёными как аль-Хафиз ибн Хаджар Аскаляни, аль-Хафиз ас-Сахави, аль-Хафиз ас-Суюти и другие.

Аль-Хафиз ас-Суюти, говоря об отношении Шариата к проведению Мавлидов, сказал: «Основой для проведения Мавлидов является сбор людей, чтение отдельных сур, рассказы о тех знаменательных событиях, которые происходили в жизни Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). И это является одобряемым с точки зрения Шариата, так как проводится для возвеличивания Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям)». Также в хадисе сказано: «Основоположнику благого для Ислама запишется вознаграждение и за тех, кто будет следовать ему до Судного дня» (имам Муслим).

Проведение Мавлида несёт в себе очень много пользы – это собрание мусульман для выражения радости, усиление братства и любви между верующими, раздача милостыни, способ получения знаний о Пророке (салляллаху алейхи ва саллям).

Всевышний Аллах в Священном Коране сказал: «Пророк у верующих дороже их собственных жизней». (Сура «аль-Ахзаб», 6)

Сказал имам Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) был более любим для нас, чем наше имущество, отцы, дети и матери наши, больше, чем холодная вода во время нестерпимой жажды».

Мусульмане Пензенской области со своими братьями, живущими во всех уголках мира ежегодно отмечают это событие. Благодарят Аллаха за великую милость – пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Мавлид в Пензенской области – религиозный обряд. Проводится практически повсеместно в местах проживания татарского населения. Во время проведения Мавлида читаются Коран, касыды – стихотворения поэмы на арабском или старотатарском языках, в том числе специально посвященные Мавлиду. Самая популярная из арабоязычных касыд – «Касыда аль-Бурда», написанная Шарафуддином Бусайри, знаменитым арабским поэтом и каллиографом. В «Касыда аль-Бурда» выражена глубокая и горячая любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), а такая любовь является условием веры.

«Касыда аль-Бурда» была признана большей частью исламского научного мира как одно из величайших свидетельств любви к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Её читают во всем исламском мире, от Востока до Запада, уже на протяжении нескольких веков. Существует множество комментариев к этой книге, написанных величайшими учеными Ислама.

А самая популярная из тюркоязычных касыд – знаменитый Мавлид Сулейман Челеби, который был написан в 812 (1409) году в Османском халифате.

«Василят ан-наджат», написанная Сулейманом Челеби, является прекрасным произведением, именно оно широко используется в торжествах в честь Мавлида.

Сулейман Челеби в своем стихотворном произведении «Василят ан-наджат» вылил в поэтические строки вселенскую радость, вызванную явлением в мир Света Бытия – посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«Мир Тебе, о Благороднейший Султан!

Мир Тебе, о Кладезь знаний об Аллахе!

Мир Тебе, о Истины Знаток!

Мир Тебе, о Жизни Эликсир!

Мир Тебе, о Милость для Миров!

Мир Тебе, о грешников Заступник!..»

В восточных странах вместо него читаются другие произведения, написанные на местных языках. Помимо официальных мероприятий в связи с маулидом в сельской местности издавна получило широкое распространение чтение подобных касыд и стихотворений. Можно говорить о многих томах поэтических произведений, написанных с целью восхваления посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и напоминания о его высочайших качествах, достоинствах и дарах, которые он принес человечеству.

Касыды, как правило, читаются по старотатарским книгам «Мавлид ан-набий» или же, что более распространено, по их рукописным спискам с транслитерацией на кириллицу. Последнее явление возникло в связи с произошедшими в советское время утратой основными массами населения татарского алфавита, основанного на арабской графике, и невозможностью приобрести указанные книги в печатном виде. Во время Мавлида также произносится прославления пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) – салаваты, нашиды (мунаджаты). Исполнения касыд, салаватов, мунаджатов проводится в течение всего месяца Раби аль-авваль, тогда же проводятся меджлисы, посвященные Мавлиду.

Мавлид проводится религиозными деятелями – имамами, муэдзинами, мугаллимами и другими грамотными в области Ислама людьми; в советское время проводился неофициальными муллами.

Традиционными компонентами ритуала Мавлид являются раздачи садака, подарков, сладостей, угощение шербетом, накрытие праздничных столов с угощениями, поздравления родственников, друзей, соседей, односельчан (последнее распространено и в городе среди выходцев из одного села). На меджлисах, посвященных Мавлиду, а также хутбах — проповедях в мечети проводящие их имамы разъясняют значимость Мавлида, объясняют эпизоды из жизнеописания пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) – сиры, проповедуют искреннюю любовь к пророку, благодарят Всевышнего Аллаха за пророческую миссию Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Саид Нурси говорил: «Чтение Мавлида является хорошим и полезным исламским обычаем. В нём — общение между верующими, поучительный урок для их веры, пробуждение в сердцах людей любви к Всевышнему и посланнику Его, Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям)».

Пророк милосердия (салляллаху алейхи ва саллям), имея в виду самозабвенную любовь его последователей, говорил: «В будущем появятся такие люди, которые будут готовы отдать свои жизни и пожертвовать всем имуществом, только за то, чтобы увидеть меня» (Хаким, Мустадрак, 4, 95).

Хотелось бы, чтобы в данный благословенный месяц уста наши наполнились салаватом, а сердца – чувством искренней любви, радости и ликования, отражая благодарность Всевышнему Аллаху.

Пользуясь тем, что данная статья приурочена к «Мавлид ан-набий» — благословенному дню рождения пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), я поздравляю всех читателей сайта с этим знаменательным событием.

Муфтий Единого духовного управления мусульман Пензенской области, Председатель Пензенской региональной общественной организации «Просвещение»

Абдуррауф-хазрат Забиров

Источник:islam-penza.ru

Ислам в России.

Законодательство не мешает соблюдать шариат

Альбир Крганов

В России, светском государстве, создание шариатских судов является неприемлемым, заявил первый заместитель председателя ЦДУМ Альбир Крганов. Эксперт отметил, что «в стране существуют все законодательные возможности для соблюдения норм шариата».

«Государство нам сегодня не мешает жить по шариату. Если ты хочешь жить по шариату, то для этого не обязательно принимать закон в Госдуме. Для этого необходимо начать с самого себя, со своей семьи», — сказал А.Крганов на прошедшем в Москве во вторник круглом столе на тему «Межнациональные и межконфессиональные отношения».

Участники мероприятия поддержали тезисы, обозначенные в статье премьер-министра РФ Владимира Путина «Россия – национальный вопрос». В частности, экспертами была отмечена важность поднятия на самом высоком уровне столь важных для России вопросов, как межнациональные отношения, миграция, создание в стране органа, отвечающего за взаимодействие и развитие этносов.

В то же время, была высказана необходимость в уточнении, о какой именно миграции в статье идет речь – внутренней или внешней.

«Если имеется ввиду внутренняя миграция, то этого категорически нельзя делать. В Конституции РФ заложено право граждан на свободное передвижение. Трудовая мобильность — это залог успешной экономики, и эта практика применяется везде. Устанавливать сейчас крепостное право или черту оседлости – это возврат к глубокому прошлому, которое взорвет ситуацию», — считает председатель исполкома «Российского конгресса народов Кавказа» (РКНК) Алий Тоторкулов.

В свою очередь, первый зам. председателя ЦДУМ Альбир Крганов отметил, что миграционная политика не должна проводиться в ущерб граждан страны. По его словам, необходимо усилить законодательство с тем, чтобы предприниматели несли прямую ответственность за привлекаемых ими рабочих.

Эксперты сошлись во мнении, что одним из ярких показателей неэффективной национальной политики, проводимой властями, является острая нехватка мечетей в Москве.

В этой связи А.Крганов отметил, что существующие в столице 3 мечети и палатка, установленная вместо разрушенной Соборной мечети, физически не могут вместить 170 тысяч мусульман, вынужденных в итоге молиться на улице при любой погоде.

По его словам, маргиналы могут воспользоваться недовольными настроениями среди верующих и «вовлечь их в различные направления».

«Многие мусульмане посещают различные молельные дома. На деле мы не знаем, чему их там учат, к чему призывают», — сказал зам. председателя ЦДУМ.

Необходимость строительства мечетей в столице поддержал и президент Российского еврейского конгресса Юрий Каннер.

«На практике получается, что в России люди двух сортов. Одни приезжая сюда являются мигрантами и вынуждены молиться на улице, постелив себе картонку в лужу. И на фоне этой ситуации было принято решение построить 200 церквей. А сколько в городе мечетей?», — задался вопросом Ю.Каннер.

Участники круглого стола приветствовали высказанную российским премьером идею создания структуры, которая бы отвечала за вопросы национального развития, межнационального благополучия, взаимодействия этносов. При этом была подчеркнута важность привлечения для работы в таком органе грамотных специалистов из соответствующих областей.

Источник:islamnews.ru

Автор: Лара Енушевская

Ислам в России.

Ш. Пшихачев: Фонд исламской культуры продолжит работу с ДУМами и мусульманскими организациями

Шафиг Пшихачев

24 января представитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа в Москве, член Общественной палаты Российской Федерации нового созыва Шафиг Пшихачев стал новым председателем правления Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования. Ранее эту должность занимал ректор Московского исламского университета Марат Муртазин.

Председатель правления назначен на должность сроком на 5 лет. В течение этого периода Шафиг Пшихачев планирует провести большую работу.

«Прежде всего, мы будем продолжать реализацию обязательств, которые Фонд брал на себя в отношении Духовных управлений и мусульманских религиозных организаций», — рассказал он в беседе с корреспондентом «РаисРФ».

По словам нового председателя правления, у него есть огромное желание еще более эффективно использовать ресурсы Фонда и донести до людей истинные ценности ислама. «Это будет и эффективная поддержка наших религиозных мусульманских организаций и другие проекты, которые будут полезны религиозным структурам и мусульманам», — подчеркнул Шафиг Пшихачев.

«Естественно мы планируем и новые проекты. Сейчас мне необходимо детально ознакомится с деятельностью Фонда, прежде чем приступить к активной работе», — заключил религиозный деятель.

В Фонде поддержки исламской культуры, науки и образования произошли и другие кадровые изменения. Одним из новых членов правления Фонда стал руководитель департамента внутренних дел аппарата Духовного управления мусульман Европейской части России Ильдар Нуриманов, который будет представлять одного из учредителей Фонда – Совет муфтиев России. Кроме того, с поста директора Фонда также по личному желанию ушел Дмитрий Бондаренко. Вместо него на эту должность был избран Алексей Сикорский.

Напомним, Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования был создан в 2006 году при участии управления президента РФ по внутренней политике. Председателем попечительского совета Фонда является Евгений Примаков.

Источник:raisrf.ru
Собкор

Ислам в России.

понедельник, 23 января 2012 г.

Лучший из всех – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)

Празднование мавлида
В Медине у одного человека был сын, настолько нехороший, что, когда он умер, отец не пришёл провожать его в последний путь. Позже отец увидел сон, где его сын в Раю. Удивлённый, он спросил, как тот попал в наилучшую обитель при таком неблагочестивом образе жизни. На что сын ответил: «Однажды я отправился с людьми на окраину города, когда Пророк (мир ему и благословение) возвращался из очередного похода. У одного из сподвижников, которые были с Пророком (мир ему и благословение) в этом пути, я спросил: «Как чувствует себя Пророк?» – он ответил: «Хвала Аллаху, он цел и невредим», – и это меня искренне обрадовало. Я просто обрадовался тому, что Пророк (мир ему и благословение) целый и невредимый возвратился домой. Вот из-за этой радости Аллах осчастливил меня, простив мне мои проступки».

Месяц раби-уль-авваль – это месяц, в котором родился Пророк (мир ему и благословение), и если и мы обрадуемся его рождению, то есть надежда на то, что Аллах нам простит наши грехи. В Коране говорится (смысл): «Скажи им, по благости Аллаха и его милости – этому пусть они радуются» (сура «Юнус», аят 59).

Никто из нас не может знать, в какой группе людей он окажется в Судный день. Но Аллах уже в мирской жизни даёт нам возможность выбрать, где и с кем мы будем находиться в Судный день. Ведь в хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «В Судный день человек будет находиться с теми, кого он любит».

Многие из нас успели заметить, что исламские праздники очень часто совпадают c другими праздниками. В один год Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) совпал с празднованием Нового года. В 2009 году 12 раби-уль-авваль (день, в котором родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)) совпал с 8 марта.У каждого есть возможность понять, чему он отдаёт предпочтение и радуется больше – наступлению месяца раби-уль-авваль или же какому-нибудь другому празднику, который приходится на эти дни. Всевышний сделал день, в котором родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), днём радости мусульман. Как известно, рождение Пророка (мир ему и благословение) приходится на 12-ю ночь перед утренним намазом – это время, когда Пророк (мир ему и благословение) появился на свет. В это время намного возрастает вероятность того, что наши мольбы будут приняты Аллахом, по сравнению с другими днями.

Однажды шейха Мухаммада Алави ибн Аббас аль-Малики из Мекки (да смилуется над ним Аллах) спросили: «Почему наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) родился в месяце раби-уль-авваль, а не в таких высокочтимых месяцах, как раджаб, шаабан и др?» Шейх Аляви ответил: Если бы Пророк (мир ему и благословение) родился в месяце рамадан или же раджаб, то люди могли бы подумать, что Аллах украсил рождение Пророка (мир ему и благословение) этим месяцем. А разве что-нибудь может его возвысить? Всевышний сделал так, что Пророк (мир ему и благословение) родился в месяце раби-уль-авваль, чтобы рождением нашего Пророка (мир ему и благословение) украсить этот месяц.

Аллах возвысил также имя нашего Пророка (мир ему и благословение) ещё до того, как мы появились на этот свет. Когда Адаму (мир ему) вложили (нур), сияние Пророка (мир ему и благословение) в позвоночник, все ангелы смотрели на спину Адама (мир ему). Тогда он попросил Всевышнего перенести это сияние ему на лоб, чтобы ангелы смотрели на него спереди. Потом он попросил дать возможность самому увидеть этот нур, тогда Аллах перенёс этот нур на ногти его больших пальцев. И тогда Адам (мир ему) поцеловал свои пальцы и провёл ими по своим глазам, произнося при этом: «О, радость моих очей, о – Расулюллах». Говорится также, что если отец даёт своему сыну имя Мухаммад, то отцу желательно вставать, когда сын заходит. Настолько Аллах возвысил это имя!

Если на каком-нибудь собрании, где обсуждаются различные вопросы, будет присутствовать человек, носящий имя Мухаммад, то в этом будет благодать. Поэтому, когда мы решаем какие-то вопросы и нужно принимать решение, мы в надежде получить благодать этого имени включаем в число решающих человека по имени Мухаммад. Тогда благодатным будет это совещание и решение, вынесенное на нём. Настолько достойно имя Пророка (мир ему и благословение)!

Всевышний послал нашего Пророка (мир ему и благословение) милостью для миров. Милостью верующим и неверующим, покорным и грешникам, милостью к животным, деревьям, растениям, камням. Он послан пророком не только к людям, но и джиннам, ангелам и остальным существам.

По поводу милости к неверным стоит привести в качестве примера случай. Произошло это в день взятия Мекки, когда Пророк (мир ему и благословение), уставший, прислонился спиной к дому, в тени которого решил немного отдохнуть. Тут же спустился ангел Джабраил (мир ему) и сказал: «О Посланник Аллаха, не касайся спиной этого дома и не пользуйся его тенью, поскольку в этом доме живёт женщина, которая тебя ненавидит, и для того, чтобы не слышать твой голос, когда ты будешь говорить, она закрыла окна, двери, заткнула уши и сидит внутри. Поэтому отойди от этого дома». Как только он отошёл, ангел Джабраил (мир ему) вернулся и говорит: «Поскольку твоя спина коснулась этого дома, Аллах открыл врата Своей милости для её сердца, и она примет Ислам». Тут открылась дверь, из дома выбежала женщина, бросилась к Пророку (мир ему и благословение) и сказала: «О Посланник Аллаха, до этого дня не было на свете человека для меня ненавистнее тебя; не знаю, что случилось, но с этого момента нет человека, которого я люблю больше, чем тебя». Вот наглядный пример того, как Аллах даже неверующим открывает врата милости.

Однажды Пророк (мир ему и благословение) услышал голос антилопы, за которой гнался охотник: «Помоги, о Посланник Аллаха!» Антилопа обратилась к нему и сказала: «О Посланник Аллаха, дай мне возможность вернуться к своим детёнышам и накормить их, потом я предстану перед охотником, а если я не вернусь, пусть я буду хуже, чем тот человек, который, услышав твоё имя, не читает салават (т. е. «Салляллаху алейхи ва саллям»)». Тогда Пророк (мир ему и благословение) стал в залог вместо антилопы. Она же побежала к детёнышам и начала торопить их, а те, узнав, что Пророк (мир ему и благословение) остался в качестве залога, отказались и сказали: «Как ты могла прийти к нам, оставив под залог самое дорогое создание Аллаха?» Когда антилопа вернулась, бедуин был в изумлении, он не смог ничего сделать с животным и принял Ислам. Потом, когда однажды этот бедуин находился рядом с могилой, в коей покоится благословенное тело Посланника Аллаха (мир ему и благословение), к нему подошла антилопа и по воле Аллаха заговорила. Он (бедуин) сказал: «Я думаю, что это детёныш той самой антилопы, вместо которой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал в залог».

Милосердие и благородство любимца Аллаха, Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) видно и из того, как он учит нас милосердному отношению к жертвенному животному: «Не показывайте одному животному, как режут другое, накормите и напоите его и точите нож как следует».

Рассказ про ястреба и ласточку

Однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) прилетела ласточка, а за ней ястреб. Ласточка просила у него защиты, так как её ждут птенцы. Ястреб ответил, что у него тоже есть птенцы, которых он тоже должен кормить: «Это моя дичь, я не могу оставить её. Ты ведь Пророк, посланный милостью ко всем. Как ты можешь её спасти, а моих птенцов оставить голодными?» Пророк (мир ему и благословение) обладал безграничным милосердием и предложил этому ястребу своё мясо. И провёл ножом по своему телу, чтобы отрезать ему кусок от своего тела, но нож не резал. И тогда ласточка и ястреб превратились в ангелов Джабраиля и Микаиля (мир им). Пророк (мир ему и благословение) понял, что это были ангелы, которые пришли к нему, чтобы проверить его. И сказали они: «Поистине ты послан милостью для миров».

Когда Аллах создал нур (свет, сияние) Пророка (мир ему и благословение), он находился в жемчужине. Когда нур взяли из жемчужины и передали Пророку Адаму (мир ему) и его потомкам, эта жемчужина рассыпалась, и из неё был создан рис. Во всём, что мы употребляем в пищу, есть полезное и вредное для здоровья, кроме риса. В нём – только польза и исцеление.

Пророк (мир ему и благословение) также говорил: «Тот, кто хочет узнать, каким был мой запах, пусть нюхает красную розу».

И в каждом Божьем творении есть нур Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Мавлид

Собрания людей, где восхваляется Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), рассказывается об особенностях и превосходствах, дарованных Всевышним только Любимцу Аллаха (мир ему и благословение), выражается радость от того, что мы являемся из его уммы, – среди людей стали называться мавлидами.

Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение) тоже собирались и восхваляли его, рассказывали о нём, радовались ему, только такие собрания они не называли мавлидами. Смыслом жизни сподвижников был Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), везде и всюду они говорили о нём и восхваляли его. И как нелепы слова тех, кто говорит, что нельзя собираться для совершения мавлида!

Когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) совершил переселение из достопочтенной Мекки в лучезарную Медину, то жители Медины встретили его, распевая известный всем нашид «Тала' аль бадру алайна», и Пророк (мир ему и благословение) не запретил им это. Это ещё один пример того, как сподвижники выражали радость любимцу Аллаха. В месяце, в котором Пророку (мир ему и благословение) была дарована земная жизнь, часто проводятся мавлиды. Празднование мавлида – это одно из благочестивых и богоугодных поступков в Исламе. Во время мавлида повествуется о жизни Пророка (мир ему и благословение) в стихотворной форме, что объединяет в себе истигфар (просьбу о прощении грехов), зикр (поминание Аллаха), салават (прославление Пророка), чтение Корана. Впервые такие собрания стали носить официальный характер в местности Ирбиль, правитель которой был очень богобоязненным мусульманином.

Совершение подобных маджлисов одобрено такими выдающимися, авторитетными учёными, поборниками Сунны, борцами с новшествами, как Аль-хафиз ибн Хаджар Аскаляни, Аль-хафиз ас-Сахави, Аль-хафиз ас-Суюты (да смилуется над ними Аллах).

Проведение мавлидов несёт в себе очень много пользы – это проявление любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), это собрание мусульман для выражения радости, усиление уз братства и любви между мусульманами, раздача милостыни, способ получения знаний о Пророке (мир ему и благословение) и др.

Аль-Хафиз ас-Суюти, говоря об отношении Шариата к проведению мавлидов, сказал: «Основой для проведения мавлидов является сбор людей, чтение отдельных сур, рассказы о тех знаменательных событиях, которые происходили в жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение). И это является одобряемым с точки зрения Шариата, т. к. это проводится для возвеличивания Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Также в хадисе сказано: «Основоположнику благого для Ислама запишется вознаграждение и за тех, кто будет следовать ему до Судного дня» (имам Муслим).

Но есть и противники, не признающие и отрицающие дозволенность подобных собраний и мероприятий, которые опираются на хадисы, понятые ими неправильно. В хадисе сказано: «Не возвеличивайте меня так же чрезмерно, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему)». Истинно верующий мусульманин не должен называть Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сыном Бога. Именно так следует понимать этот хадис, а не подразумевать под ним запретность прославления и возвеличивания Пророка (мир ему и благословение) вообще.

Никто из мусульман никогда не относился к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) так, как христиане относятся к Пророку Исе (мир ему), и никогда мусульмане не называли Мухаммада недопустимыми эпитетами, такими как сын Бога и т. д. И каждый мусульманин знает, что такое недопустимое возвеличивание кого-либо из рабов Аллаха выводит человека из веры. Поэтому обвинения в адрес мусульман, что они слишком возвеличивают Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), бессмысленны и беспочвенны.

Немало тех, кто говорит, что запрещено собираться для восхваления Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Они считают, что такое собрание – новшество, запретное в Исламе. Но сами празднуют свои дни рождения и ходят к другим на такие торжества. И получается, что человек запрещает выражать радость по поводу рождения любимца Аллаха – Мухаммада (мир ему и благословение), а сам празднует своё рождение и рождение близких и друзей.

Невежество людей иногда не знает границ. Некоторые запрещают мероприятия, где люди собираются для восхваления Посланника Аллаха (мир ему и благословение), поминания Всевышнего (можно назвать это мавлидом или любым другим словом, просто в народе такие собрания получили название мавлид), но они не запрещают собрания людей, где они сидят перед телевизором и обсуждают всё, что показывают там.

А что касается упрёков по причине того, что мавлиды исполняются в стихотворной форме, то ведь Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В стихах есть мудрость» (передал имам Бухари). Однажды Кахб ибн Зухайр исполнил назм (красноречивое повествование в стихотворной форме) перед Пророком (да благословит его и приветствует), за что тот подарил ибн Зухайру свой плащ. Также сообщается о том, как халиф Умар (да будет доволен им Аллах) вошёл в мечеть в то время, когда там читал стихи поэт Хасан бин Сабит (да будет доволен им Аллах). На осуждающий взгляд Умара Хасан сказал: «Я имел обычай декламировать стихи в мечети в присутствии того, кто был лучше тебя», подразумевая Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Имеется огромное количество хадисов о том, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) читали стихи в его присутствии. Имам Шафии говорил: «Стихи суть речение, и то благое, что сказано, хорошо, а что сказано плохо, то плохо".

И после всего вышесказанного складывается определение понятию «мавлид». Мавлид – это повествование о жизни Пророка (мир ему и благословение), о его поступках, величайших его качествах и великих достоинствах. В этом суть и идея мавлида, которая существовала и во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Иное дело, что не было термина, обозначавшего его, но при жизни Пророка (мир ему и благословение) не было и таких терминов, как, например, фикх (исламское право), акида (вероучение) и т. д.

Посему величайшую ошибку совершают те, которые считают проведение мавлида недопустимым.

Да воскресит нас Аллах и соберёт в Судный день под знаменем нашего любимца Посланника Аллаха (мир ему и благословение)! Амин.

Автор: Мухаммад Сагитилов

Источник:islam.ru

Ислам в России.