пятница, 3 июня 2011 г.
Мы и другие
Общительные, доброжелательные и приветливые люди, отзывчивые и всегда готовые помочь своему соседу, становясь мусульманами, полагают, что теперь у них нет и не может быть ничего общего с «кяфирами», с теми, с кем еще так недавно они дружили, кого любили, просто общались.
Даже само слово – «кяфир» (в пер. с арабского- «неверующий»), они произносят как-то особенно, брезгливо- оскорбительно. Почему? Что здесь не так, в чем проблема? Однако проблема-то вовсе не в исламе, а в неправильном понимании некоторых банальных вещей.
Мусульмане жили среди не-мусульман с самого начала зарождения ислама. В истории были разные времена. Иногда мусульмане становились правителями, иногда управление государством принадлежало не им.
Через 18 лет после смерти пророка (с.а.в.) группа мусульман под руководством Са'ад ибн Аби Ваккаса отплыла к восточному побережью Китая, и, получив разрешение Китайского императора, поселилась там, построив мечеть Чанг-ан, которая стоит и по сей день. Похоже, что они не очень озадачивались проблемой проживания среди немусульман, ничуть этим не гнушаясь.
Только из одного этого примера следует, что наша сегодняшняя ситуация отнюдь не нова, это уже было в истории, когда мусульмане зачастую являлись меньшинством, а правители представляли другую религию. Причем иногда, когда мусульмане и являлись правителями, они также представляли меньшинство.
Казалось бы, в России проблема межконфессионального и межкультурного общения не должна достигать такого напряжения, ведь все мы выросли в этой среде, в отличии от стран с монокультурным укладом.
Однако сегодня для многих мусульман общение с «другими» (причем даже с мусульманами, не разделяющими их взглядов по некоторым вопросам!) представляет проблему. «Какая тут проблема!»,- говорят они, «просто не желаем иметь с ними ничего общего!».
Однако ислам учит нас толерантности: «Может быть, Аллах установит дружбу между вами и теми, с кем вы враждуете. Аллах – Всемогущий. Аллах – Прощающий, Милосердный. Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (60:7-9)
В этих аятах говорится о тех, кто не просто агрессивно настроен к исламу и страдает острой исламофобией,- а кто открыто сражается против ислама. Что же говорить о людях, никакой агрессии не проявляющих, пусть даже и настроенных настороженно по отношению к исламу. А что вы хотите? Ведь большинство из них знает о нашей религии понаслышке, черпая свои познания из СМИ!
Быть может, вы- единственный мусульманин, с которым им довелось лично общаться. И если вы повернетесь к ним спиной, то этим будете только способствовать созданию негативного образа ислама! Такое отчужденное поведение играет на руку лишь тем, кто стремится дискредитировать религию Аллаха.
Давайте вновь обратимся к истории ислама, к сире нашего пророка (с.а.в.). Первые попытки исламского призыва в Мекке не имели большого успеха, и он решил обратиться к другим племенах, отправляясь в город Таиф. Однако жители этого города изгнали его, – «Уходи из нашего города!» кричали ему вслед, провожая градом камней.
Затем к нему спустился Джабраиль, сообщив, что Аллах направил ангела гор, чтобы пророк приказал ему сделать с жителями Таифа все, что он пожелает: «Мухаммад, приказывай! Хочешь, я обрушу на них две горы!?» Дорогие братья и сестры, представьте себя на минуточку на месте нашего пророка в подобной ситуации- не впали бы вы в искушение отмщения?
Однако посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Нет, я прошу лишь о том, чтобы Аллах произвел из их потомства тех, кто станет поклоняться лишь одному Аллаху и ничему более кроме Него!»
Сколько мы знаем примеров в истории, когда непримиримые враги мусульман, ожесточенно воевавшие с ними, впоследствии принимали ислам и становились прекрасными сподвижниками !- Халид ибн аль Валид, Амр ибн аль А'aс, Умар ибн Аль Хаттаб и многие другие.
Всевышнему было угодно создать людей такими разными, с разными языками и цветом кожи, разным культурным укладом и уровнем понимания, восприятия. И в этом – проявление Его Великой Милости, Его Мудрости, понять которую нам зачастую недоступно. Однако Он повелел нам принять эту данность, проявляя на своем, человеческом уровне, милость, доброту и справедливость по отношению к другим Его созданиям.
Однажды Асму бинт Абу Бакр пришли навестить в Медине ее мать и дедушка, многобожники. Асма спросила пророка (с.а.в.), можно ли ей тепло и радушно принять их. «Да»,- ответил пророк. После этого и был ниспослан приведенный выше аят- 60:8.
Наши соседи остаются нашими соседями, и наши семьи – даже если ты- единственный мусульманин в своей семье- это наши семьи, наши родители. Мы понимаем, что они заблуждаются, не разделяя нашу религию, и искренне сожалеем об этом, так как желаем им добра, но ты не можешь перестать любить их, ислам этого от тебя не требует, а требует как раз обратного, потому что ислам- религия любви.
И наши родные все равно заслуживают уважение и внимание. Существует множество хадисов о необходимости доброго отношения к соседям, однако ни в одном из них не указывается, что речь идет лишь о соседях- мусульманах!
Люди всегда предпочитают личный опыт чужим абстрактным суждениям. И, быть может, ваш наш сосед скажет своим знакомым: «Не знаю, что там говорят об исламе, но вот у меня сосед- мусульманин, так он вовсе не такой!»
Однажды для одного из сподвижников, Абдуллаха бин Амра, закололи овцу, и он спросил своего слугу: «А дал ли ты что-нибудь нашему соседу- иудею? Поистине, я слышал, что посланник Аллаха (с.а.в.) говорил: «Джабраиль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включает его в число моих наследников».
Когда посланник Аллаха (с.а.в.) еще находился в Мекке и подвергался гонениям со стороны курайшитов, его сосед постоянно выливал помои ему под дверь. Посланник Аллаха каждое утро, выходя из дому, убирал помои, никак не отвечая на это злобному соседу. Однажды утром помоев под дверью не отказалось. Тогда наш пророк (с.а.в.) пошел к этому соседу узнать о его здоровье, не заболел ли тот… И впоследствии этот человек принял ислам.
Пророк(с.а.в.) также говорил: «Если будешь варить бульон, то добавь побольше воды, а потом загляни к соседям и одели их, как положено».
Под толерантностью понимается терпимость, умение воспринимать людей с их недостатками (помня, что и у нас самих их немало!), считаться с чужим мнением, с иными ценностями и суждениями (пусть даже, с нашей точки зрения, абсолютно ошибочными), уважительное отношение к другим традициям. Это не означает- соглашаться с теми, кто отличается от нас, мусульманин стойко придерживается своих принципов, однако признает за другими право иметь иное мнение и высказывать его.
Толерантностью должны быть пропитаны отношения на всех уровнях: индивидуальном, групповом, государственном. И если не все еще, к сожалению, в нашем обществе доросли до такого понимания, то именно, мы, мусульмане, должны преподать им этот урок.
В Коране сказано: «Для каждой общины Мы установили обряды, которые они отправляют, и пусть они не спорят с тобой по этому поводу. Призывай же к своему Господу. Воистину, ты – на прямом пути.
Если же они станут препираться с тобой, то скажи: «Аллаху лучше знать о том, что вы совершаете. Аллах рассудит между вами в День воскресения в том, в чем вы препирались между собой». (22: 67-69).
Толерантность также включает уважительное отношение к чужой религии, к местам поклонения не-мусульман, к их религиозным обрядам и праздникам. И мы, безусловно, ожидаем, что нам ответят тем же.
В исламе не-мусульманам разрешается посещение мечетей (за исключением Заповедной мечети в Мекке и мечети Пророка в Медине) при условии соблюдения наших правил – скромной одежды, уважительного поведения. В фокусе наших отношений с «другими» должен быть постоянный позитивный диалог, стремление к взаимопониманию, где основной акцент приходится на общие ценности, а не на то, что нас разделяет.
Однако при этом необходимо помнить, что это вовсе не означает отказ от какого бы – то –ни было, самого малого, принципа ислама, мы исключаем соглашательскую позицию по отношению к нашей религии.
С приближением немусульманских праздников ( Новый год, 8 Марта, День Победы) очень часто задаются вопросы- а можем ли мы поздравлять не-мусульман? Конечно, да, поздравляйте, и подарки дарите!
Следует лишь сделать оговорку, что сами мы, между собой, эти праздники отмечать не должны. Но если празднование не носит сугубо религиозный характер, нет ничего анти-исламского, и за столом нет харама (запретного), то ничто не мешает нам к ним присоединиться.
Мусульманину следует поддерживать добрые отношения с родственниками- немусульманами, ходить к ним в гости, но вот в застолье с вином он участвовать не должен. Передал Омар, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Если человек верит в Аллаха, то не сидит за столом, где пьют спиртное» (имам Ахмад).
И тут порой у многих возникает затруднение- как выйти из создавшегося неловкого положения? Да очень просто: сказать, что ваша религия не позволяет вам этого делать. Поверьте, тех, кто стойко придерживается своих принципов, уважают в любом обществе. Истинный мусульманин гордится своей религией, и ни за что не поступается ни одним положением своей веры.
Многие мусульмане проявляют социальную активность только лишь на уровне своего, исламского круга. Отказываясь от общения с «другими», мы тем самым поддерживаем отрицательный имидж мусульман, как людей странных и непонятных.
Мы, мусульмане, обязаны призывать к добру и удерживать от порицаемого, это роль возложена Всевышним на умму Мухаммада (с.а.в.), и это относится не только к нашей общине, а ко всему человечеству. Если по отношению к нам поступают несправедливо, мы обычно громко возмущаемся, обвиняя весь мир в исламофашизм, но проявляем ли мы такую же чувствительность, замечаем ли всякую несправедливость, нарушение прав других людей?
Современное общество больно, его многочисленные пороки признают все порядочные и здравомыслящие люди; шаги на пути его оздоровления и должны являться нашим общим знаменателем, тут должны звучать голоса мусульман.
Если мы изменим наше отношение к «другим», воспринимая их не только как «не-мусульман», «кяфиров», а как наших родственников, соседей, однокурсников, коллег по работе, да просто горожан, с которыми мы живем в одном городе, в конце концов, то это будет первым шагом по тоненькому пока мостику взаимопонимания. И мы должны этот шаг сделать.
среда, 1 июня 2011 г.
Имам Абу Ханифа — знаток акыды
Выступление шейха Абдуррахмана ибн Юсуфа Мангеры на маджлисе алимов
БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим
…Я пойду немного неожиданным путем и расскажу о том, о чем обычно не рассказывают. В этой удивительной личности — имаме Абу Ханифе, рахимахуллах, — много глубины, и к рассказу о нем можно подойти с разных сторон. Большинство из нас — или даже все мы считаем его великим факихом, великим имамом фикха. Но немногие знают, что он был мутакаллимом, богословом, ученым в усуль ад-дин, в основах веры, — до того, как стал факихом. Вот о чем я хочу рассказать.
Если мы взглянем на ханафитский мазхаб, на его развитие, распространение в разных странах, мы можем смело сказать, что 50 процентов мусульман, включая современность, — ханафиты, несмотря на то, что ханафитская школа фикха зародилась не в Мекке и Лучезарной Медине. Она зародилась в Куфе, городе в центре Ирака, который был частью Османского халифата. Вот где родился ханафитский мазхаб. Разумеется, знание в Куфу принесли сподвижники из Мекки и Медины. Там было много сподвижников. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был одареннейшей личностью.
Он был гениален. Согласно некоторым алимам, он был так умен, что это проявлялось даже в его манере стоять и сидеть — даже по этому можно было заметить его потрясающий интеллект. По манере все делать. Он начал как предприниматель, торговец, поскольку это было семейное дело, его семья занималась торговлей. МашаАллах, он был успешным торговцем, в его руках, как мы говорим, все превращалось в золото. Он начал торговцем и вот, ближе к тридцати годам, в один прекрасный день он проходит мимо Хаммада ибн Абу Сулеймана — великого ученого своего времени, знатока хадисов, факиха. Хаммад посмотрел на него и спросил: «К кому ты идешь?» В языке учеников и людей знания это означало: «Кто твой учитель?» Тогда было много учителей повсюду, крупнейших знатоков во всех областях. Вот что в основе нужно исламской умме для процветания. И тогда Аллах даст нам тауфик. И имам Абу Ханифа отвечает: «Я иду к такому-то торговцу». А Хаммад ибн Абу Сулейман говорит: «Я не об этом тебя спрашиваю». Должно быть, он что-то увидел такое в имаме Абу Ханифе, что заставило его задать этот вопрос. «Я спрашиваю, к какому ученому ты идешь получать знания? Я спрашиваю об этом, поскольку вижу в тебе признаки разума». Хаммад ибн Абу Сулейман обладал хорошей интуицией (фираса), он был дальновиден. И многие говорят, что это вдохновило имама Абу Ханифу, и он начал обучение. Он был успешным торговцем и смог организовать дело так, чтобы передать его другим, пока он учился. И первой наукой, которую он начал изучать, был не фикх, не право, он начал с усуль ад-дин, с основ религии. Он начал изучать теологию, таухид, Единобожие и все, с этим связанное. И он сконцентрировался на спорах с заблудшими того времени, с сектантами: мутазилитами, мурджитами, хаваридж, кадария в самых разнообразных формах, с джахмитами и так далее. Он жил в Куфе, а Куфа считалась родиной смуты. Хусейна обманул именно человек из Куфы. Таких мест немало. В таких местах гнездятся сектантские настроения. В Басре, например, были радикальные шииты, целый спектр разных сектантских идеологий. Имам Абу Ханифа сам сказал: «Я ездил в Басру еще 27 раз, иногда я останавливался там на два месяца, иногда — на три, а иногда — на год, потому что вел с кем-то спор». И он заставил замолчать многие заблудшие течения. Этот человек был гениальным. Все слышали известную историю о том, как атеист хотел поспорить с имамом Абу Ханифой, и имам сказал тому: «Приходи в такое-то место в такое-то время». И вот атеист приходит с группой поддержки, а имама Абу Ханифы нет. Имам Абу Ханифа сильно опаздывает, наконец, он приходит и рассказывает длинную историю. Я уверен, вы все слышали этот рассказ. Мол, я был у реки и не мог переправиться, и вдруг я увидел, как дерево упало в воду и сам собой сложился плот, я ступил на него, и он перенес меня на другой берег. Атеист посмотрел на него, не веря ни единому слову имама Абу Ханифы. И тогда имам Абу Ханифа сказал: «Если ты не можешь поверить в это, если ты не можешь согласиться с этим, с единственным простым случаем, то как же ты можешь поверить в то, что дунья, весь этот мир, вся Вселенная, небеса и земля, подлунный и надлунный миры — все это сотворено без Создателя?» Когда слышишь эту историю, не вполне понятно, что факих делает в споре с атеистом. Как-то не сходится. Но все встает на свои места, когда узнаешь, что имам Абу Ханифа был ученым в акыде, прежде чем стать ученым в фикхе.
Я зачитаю несколько цитат. Он сам говорит: «Я изучал калам так глубоко, что достиг уровня, когда люди просто показывали на меня пальцем». О, это тот человек, который может любого в споре победить, кто может любого уложить на обе лопатки! Он пишет: «Мы сидели близко к классу Хаммада ибн Абу Сулеймана». Он рассказывает здесь историю, историю его перехода к фикху. И я думаю, нам важно это понять. Почему я об этом рассказываю? Когда вы понимаете, что это великая личность, что он овладевал любой наукой, к которой прикасался, как можно сказать, что он знал лишь 15 хадисов?! Это абсурд, кто бы это ни сказал. Когда он изучает акыду, он становится ее знатоком. Он мог бы основать свою школу в акыде! Но в то время не было нужды в этом.
А потом он изучает фикх — и становится превосходным знатоком фикха, так что до сих пор, 1400 лет спустя, половина мусульман за ним следует, то есть следует его толкованию. Это был не простой человек. А потом он концентрируется на хадисе. Вы думаете, он прошел 15 хадисов — и все?! Шутить вздумали? Вот что нам нужно понять — что он был многогранной личностью! Всевышний Аллах одарил его этим.
Например, Муаффак передает в своем «Манакиб» от Абу Хафса ас-Сагира, что имам Абу Ханифа вел диспуты с людьми, пока не стал в этом профессионалом. Заранджари сказал, что Абу Ханифа мог бы вести уроки по акыде, до того как начал учиться у Хаммада. Он также передает от Хариса, что Абу Ханифа сказал: «Я был наделен даром богословского спора… и я был в Басре больше двадцати раз, иногда я оставался там на год…» Он бросал все ради установления истины. «Иногда меньше, иногда больше, я спорил с различными группами: хаваридж, ибадия, суфрия, хашавия…» Затем он рассказывает, как он перешел к фикху. Вообще на этот счет есть две версии. Одна из них такая. Однажды к нему пришла женщина и спросила: «Как муж должен разводиться с женой по Сунне?» Он ответил: «Я не знаю, иди к Хаммаду ибн Абу Сулейману, он факих. А когда получишь ответ, приди ко мне и поделись им со мной». Она спустя некоторое время пришла и сказала, что Ибн Абу Сулейман сказал, что, если муж хочет развестись с женой по Сунне, то ему нужно развестись с ней в течение ее периода чистоты, на протяжении которого у них не было интимной близости, и ему надо оставить ее далее, пока не пройдут три менструации. А затем, после того как она сделает полное омовение, она свободна и может выходить замуж за другого, и это будет развод по Сунне. Имам Абу Ханифа сказал: «Мне больше не нужны ученики и богословские споры». Он взял свои ботинки и пошел учиться у Хаммада ибн Абу Сулеймана. И уже спустя короткое время, когда Хаммад ибн Абу Сулейман объяснял какой-либо вопрос, он запоминал его, запоминал его слова. И когда на следующий день учитель спрашивал, что он говорил на прошлом уроке, половина учеников ошибалась, но имам Абу Ханифа всегда знал ответ. Заметив это, Хаммад ибн Абу Сулейман преподал ему особый курс. Имам Абу Ханифа преуспел в учебе так, что мог бы начать преподавать, пока его учитель, Хаммад, был жив, но из уважения к своему шейху он не стал этого делать. Когда же шейх Хаммад покинул этот мир, люди стали подталкивать имама Абу Ханифу к тому, чтобы тот начал преподавать. И лишь тогда он набрал учеников. И он обучил таких великих имамов, как имам Абу Юсуф, имам Мухаммад аш-Шайбани, имам Зуфар, имам Хасан, и многих других, Абдуллаха ибн аль-Мубарака, Фудайла ибн Ияда. Примерно 30 ученых! И сказали: «Как вы можете говорить, что имам Абу Ханифа ошибся? Если бы он ошибся, с ним было 30 ученых, чтобы поправить его! Они были знатоками, они бы исправили его». C ним был Фудайл ибн Ияд, великий аскет, Абдуллах ибн аль-Мубарак, великий мухаддис и также большой аскет, муджахид, алим, потом имам Зуфар, имам Мухаммад, имам Абу Юсуф — и многие другие! Ханафитский мазхаб — это плод усилий целой группы, маджлиса, минимум 30-40 ученых. Иногда они вели диспуты по какому-то одному вопросу в течение трех месяцев, если не могли согласиться друг с другом. А потом они просто перечисляли: имам Абу Ханифа сказал так, имам Мухаммад сказал так, имам Абу Юсуф сказал так — вот почему у нас есть разные мнения. А в других мазхабах, по большей части, у нас мнение одного человека. Например, маликитский мазхаб — это плод усилий одного человека, имама Малика. И так же дело обстоит с шафиитским и ханбалитским мазхабами. Ну, я, конечно, упрощаю, все не так просто, как я описываю, но, грубо говоря, схема такая. Ханафитский мазхаб очень гибкий.
Возвращаясь к нашей теме. Имам Абу Ханифа был великим мутакаллимом. Ханафитский мазхаб известен разбором многих гипотетических вопросов. Они обсуждали темы, которые еще не были актуальны, но позже перед людьми встали эти вопросы, так что ученые как бы предугадали их. Мазхаб имама Абу Ханифы в этом смысле уникален.
В вопросах акыды примерно то же самое. Он был великим человеком, он знал, какие возникнут фитны, и разбирал это заранее. Поэтому многие говорят, что все пять книг не могут принадлежать перу Абу Ханифы. Что касается акыды, все пять книг, на самом деле, его. Он автор «Фикх аль-Акбар», еще есть другая книга, иногда ее называют «Фикх аль-Акбар», иногда «Фикх аль-Абсат». Почему так ее называют? «Фикх» означает понимание, науку, знание. «Акбар» означает «величайший» — величайшее знание. Он написал «Фикх аль-Акбар», чтобы передать величайшее знание — знание акыды. А «Фикх аль-Асгар» — меньший фикх, знание права. «Фикх аль-Абсат» — это расширенный фикх, значительно больше. Затем «Аль-Алим валь-мутаалим» — «Учитель и ученик». Четвертая книга — это «Рисаля» — его послание к Усману аль-Батти. Мы вернемся к этому позже. А пятая книга — «Китаб аль-Васыя», завещание имама Абу Ханифы.
Как только вы выйдете отсюда, вам начнут говорить, что эти книги не принадлежат перу Абу Ханифы. Я бы хотел рассказать немного об этом. Насчет каждой книги у ученых разные мнения. Даже востоковеды соглашаются, что «Фикх аль-Абсат» и «Рисаля» точно написаны Абу Ханифой. А вот известный «Фикх аль-Акбар», к которому еще Мулла Али Кари написал комментарий, — насчет него есть разные мнения. Однако, если не вдаваться в детали, действительно он написал ее или нет, одно ясно — эта книга, на самом деле, отражает его взгляды. Неважно, он ее написал или нет. Там точно излагается его мнение. И это великая книга.
Эта книга помещает Абу Ханифу прямо среди саляфов. В акыде, когда мы говорим о саляфах, мы говорим о первых трех поколениях мусульман. Он был саляфом и умер в 150-м году, задолго до имама Бухари, до имама Муслима, задолго до имама Ахмада ибн Ханбаля. Имам Ахмад ибн Ханбаль умер в 241-м году. Это спустя 91 год после имама Абу Ханифы. Этот человек был саляфом. На самом деле, те люди, которые хотят опорочить имама Абу Ханифу, — они цепляются ко всему. В отдельных случаях они используют его слова против нас, а в других они стараются его опорочить — очень странным образом. С одной стороны, они берут некоторые отрывки из его книг. В «Фикх аль-Акбар» имам Абу Ханифа говорит, что нельзя сказать, что Рука Аллаха — это Его Сила или Его Ни'ма, Его Щедрость, нельзя трактовать это метафорически, образно, поскольку, если ты так поступаешь, ты делаешь недействительным атрибут Аллаха. Он был на манхадже саляфов, это был их метод, практика их времени. Это был изначально метод, как надо поступать с аятами Корана, такими, как, например: «Куда бы вы ни повернулись, вы увидите Ваджх Аллаха, Лик Аллаха». Если, конечно, можно вообще переводить такие термины. Некоторые говорят, что нельзя, но большинство ученых все-таки считает, что можно, если не делать та’виля.
Итак, что сейчас происходит? Я хотел бы разъяснить это, потому что многие запутываются. Некоторые берут текст и спрашивают: «Почему вы делаете тавиль?» Во-первых, и это все понимают, ты не делаешь тавиль постоянно. Таавиль — это толкование. Давайте начнем с самого начала, и я попробую разъяснить вам этот вопрос.
Всевышний Аллах в Коране использует много разных слов. Он говорит о «руке Аллаха», например, Он говорит: «Рука Аллаха над их руками». Или, к примеру, есть хадис: «ИядуЛлах ма'а джама'а», — «Рука Аллаха с джамаатом». Или в другом месте говорится: «Куда бы вы ни повернулись, Вы увидите Лик Аллаха (ваджхуЛлах)». В общем, таких вещей много. И теперь смотрите, что происходит. Пришли буквалисты, муджассима, их еще называют антропоморфистами. Что они сделали? Они взяли эти тексты и сказали: «Глядите, у Аллаха есть облик, подобный человеческому, ведь Он говорит об этом!» Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Они упускают важнейший аят: «Нет ничего, подобного Ему». Этот аят поясняет все такие аяты и хадисы: нет ничего, похожего на Аллаха. Поэтому, если Аллах говорит в Коране что-то, так что у тебя создается впечатление, ведь шайтан всегда рядом, чтобы сбить нас… так вот, если у тебя создается впечатление, что есть нечто похожее на Аллаха, что у Аллаха есть рука, подобная человеческой… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Нужно понять, что это ни в коем случае не так, Аллах чист от всех недостатков, Превыше всего этого… Однако есть крайне заблудшие, которые говорят обратное.
И есть другая группа антропоморфистов. Изначально они были явными муджассима, но после шейхуль-Ислама Ибн Таймиййи, рахимахуллах… Да, я назову его так, потому что он был большим имамом. Что касается акыды, у многих ученых к нему куча вопросов, некоторые даже такфир ему выносят. Мы не будем заходить так далеко. Он был знатоком фикха. В акыде, как говорят многие алимы, есть вопросы, в которых он заблуждался. И один из этих вопросов порождает много споров настоящего времени. После Ибн Таймиййи муджассима перестали быть такими явными, они словно ушли в подполье, они в большей степени стали хашавитами, скрытыми антропоморфистами.
Слушайте очень внимательно, сейчас я объясню, каков был, на самом деле, истинный метод саляфов — первых поколений мусульман: сподвижников, табиинов, великих имамов — как они поступали с такими аятами и хадисами. Они говорили: «Мы оставляем это Аллаху, мы верим в это так, как Всевышний Аллах сказал, в то, что Он имел в виду, но мы оставляем это Аллаху, мы не будем углубляться и толковать, делать тавиль и так далее, мы не будем этого делать…»
Но сейчас есть люди, которые говорят: «Метод саляфов был не таким. Это другой метод». Они говорят, что их нынешний подход — это и есть метод саляфов, они приписывают его саляфам. Они говорят, что нужно верить, что эти слова: «ияд», «ваджх» — их надо понимать буквально — что у Аллаха есть рука, но мы просто не станем ее описывать. Ибн аль-Джаузи, Абу Фарадж ибн аль-Джаузи, ханбалитский ученый, который, альхамдулиЛлях, не имел акыды хашавитов, — так вот, он сказал: «У меня волосы встают дыбом, когда я слышу, как ханбалиты утверждают, что можно говорить: „У Всевышнего Аллаха есть лицо, рука, что Он перемещается, потому что все это упомянуто в Коране и Сунне, но нельзя говорить, что у Него есть голова"». Вы можете себе представить, как сказать такое людям? Вы буквально заставляете их представлять, придавать Ему форму! Вы можете сказать, что у Него есть лицо, есть то, есть это, но нельзя говорить, что есть голова… Что за существо вы пытаетесь сотворить? Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Зачем вообще выходить на этот уровень обсуждения? Саляфы никогда об этом так не говорили. Путь саляфов — это оставить это Всевышнему Аллаху, оставить разговоры об этом.
Но эти люди говорят: «Нет, если можно оставить это Аллаху, сказать, что мы не знаем, что это значит, то получается, что в Коране есть слова, лишенные смысла, избыточные, поверхностные, у них нет значения. Поэтому, чтобы у коранических слов было значение, вы должны утвердить буквальное значение! Если Он говорит: „Рука", — у Него есть рука. Если Он говорит: „Лик", — у Него есть лицо. Но мы добавляем: „Оно не такое, как у человека. И рука не такая"». Зачем вообще заходить так далеко?
Как я сказал, они спрятались, вместо того, чтобы прямо говорить: «У Аллаха есть рука и лицо, подобные человеческим», — они поступают очень хитро: они подводят вас прямо к этому и останавливаются. Очень тяжело отсюда выпутаться, поверьте, потому что шайтан всегда рядом… Когда вы начинаете рассуждать: «Есть рука, но не подобная человеческой…» Это опасно, лучше даже не приближаться к такому типу размышлений.
Поздние ученые Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а: ашариты и матуридиты — я чуть позже про них расскажу. Из-за того, что нарастала фитна, вызванная этими муджассима, теми, кто считал, что у Аллаха есть форма, люди стали задаваться разными вопросами. Понимаете, когда вы зарождаете в умах людей подозрение, разжигаете любопытство, шайтан тут же приходит. И ученым нужно было дать людям что-то, за что те могли бы держаться. Алимы долго думали над этим вопросом. И в итоге поздние ученые сошлись на том, что из множества толкований надо взять правильное, дозволенное… Потому что люди стали требовать какого-то объяснения, интерпретации текста, они уже не могли спокойно сидеть и говорить: «Оставим это Аллаху». Люди додумывали слишком много всего, народу нравилась философия, они философствовали, они уже не были такими простыми, как раньше. Имам аль-Газали упоминает, что быстрее всех пройдут в Рай самые простые люди, которые не задаются множеством вопросов. Я встречал тех, кто хочет принять Ислам, и говорил им: «Давайте, садитесь, задавайте ваши вопросы». И у некоторых — просто вал вопросов! Один брат приходил на каждую проповедь в мечеть. И лишь спустя семь месяцев он после намаза аср постучал в мою дверь и сказал: «Все, теперь я готов принять Ислам». Ты спрашиваешь, есть ли у них вопросы, потому что нехорошо оставлять людей наедине с их вопросами, чтобы они потом так же легко вышли из Ислама, как и приняли его. Это еще хуже. Они то мусульмане, то кяфиры, то снова мусульмане, то снова кяфиры. Хочется нормально обучить их. Но есть простые люди, которых совершенно не волнует вся эта софистика, тонкости вероучения… У них чистые сердца. Вот что имел в виду имам аль-Газали.
Однако мы помним, что Ислам распространялся в Персии, греческая философия приобретала популярность, появлялись философы, становились известными неоплатоники. У людей появились вопросы. И ученые поняли, что не могут уже просто велеть людям отказаться от таких вопросов. И тогда великие ученые, ашариты, матуридиты, решили: «Мы постараемся дать толкование». И некоторые из этих толкований восходят к Ибн Аббасу . В суре 68 «Аль-Калям» в 42-м аяте Всевышний говорит:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ
Смысл: «В тот день, когда будет раскрыт сакк».
Ибн Аббас говорит, что «сакк» означает «сложность», он дает толкование слову «сакк», которое буквально значит «голень».
Таким образом, ученые не ввели никакого радикального новшества, однако они ясно сказали, что путь саляфов, то есть оставить толкование Аллаху, — это наиболее безопасный путь. Самый безопасный! Однако из-за фитны, которая стала распространяться, из-за того, что в людях возрастало любопытство и умма двигалась к заблуждению, они дозволили в некоторых случаях тавиль — вместо явного та’виля заблудших философов, которые превращали Аллаха в создание, которое… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях… в создание, которое любой может представить при помощи воображения. Поэтому ученые разрешили правильный тавиль.
Я хочу уточнить, что ханафиты — обычно матуридиты. Я не хотел бы, чтобы это послужило причиной для фитны. Я не хочу, чтобы люди ссорились из-за этого: я матуридит, ты ашарит и так далее. Это не имеет значения. Правильная акыда — вот что важно.
Но я знаю, что вас будут пытаться сбить, говоря: «Все ашариты — заблудшие». Если зайти в интернет, там на многих сайтах можно найти разнообразные словари и энциклопедии со списками заблудших групп, и одна из них — это всегда ашариты и матуридиты. А еще ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты.
Вот что я пытаюсь объяснить: обычно, если взять такую группу, как матуридиты…
Ладно, возьмем другую группу сначала — мутазилитов. У них была идея, что, если человек считает что-то хорошим, то и Аллах считает это хорошим. А если человек считает что-то плохим, то и Аллах считает это плохим. Как будто человеческий разум диктует Аллаху, как воспринимать те или иные вещи, что хорошо, а что плохо. Это рационалисты. Они старались объединить Ислам с греческой философией. Там, где было можно, они брали точку зрения философов — во многих случаях. Вот почему они говорили, что мы не увидим Аллаха в ахирате, это невозможно. Они отрицали это, хотя есть хадис о том, что Аллаха можно будет увидеть в вечной жизни. Также они говорили, что если мусульманин совершит большой грех, он перестает быть верующим. Кто он? Он даже не кяфир, он где-то посредине. Они называли это манзиля бейна манзилятейн — промежуточное состояние между двумя.
Была еще одна группа, которая зашла глубже, — это такфиристы. Они ненавидели мусульман, которые не согласны с их пониманием и мазхабом, больше, чем кяфиров.
Почему я вообще говорю об этих двух группах? Вы, наверно, задаете себе этот вопрос… Я говорю о них потому, что в наше время можно встретить сторонников этих групп, не как организованную секту, но отдельных личностей. Например, в некоторых американских университетах есть мутазилиты. Есть один британский автор, который называет себя мутазилитом. Есть люди, которые всем вокруг выносят такфир. Если ты совершил большой грех, ты, по их мнению, не мусульманин. И «ваджибу катлюху», тебя можно убить. Нет, точнее, тебя обязательно убить. Так что и сейчас есть такфиристы. Я не говорю, что все, кто выносит такфир, одинаковы, есть разные люди.
А еще были хавариджи — они говорили, что любой мусульманин, который совершает большой грех, совершает прелюбодеяние или кражу, впадает в куфр. Они забыли про это «состояние между двумя». Он сразу кяфир.
И в ответ на все это, на все эти странные идеи появились мурджиа, мурджиты. Они сказали: «Чего вообще происходит? Почему всех выводят из Ислама?» Они пошли в другом направлении. Они сказали: «Неважно, сколько грехов ты совершаешь, пока ты верующий, брат, все в порядке». Такого и сейчас можно много услышать. Вот в чем главная проблема «секуляризованного» Ислама, прогрессивного Ислама, Ислама модернистов. Одни говорят: «Давайте вернемся к Сунне, разрушим все, что между нами и ей, забудем все, что говорили великие имамы, забудем слова Ибн Хаджара аль-Аскаляни, вернемся к хадису, ахи, к Сунне, ахи». Но они, по крайней мере, не выходят из Ислама! А другие говорят: «Пока ты мусульманин, пока ты считаешь себя мусульманином, этого достаточно. Можешь грешить, сколько хочешь, это на твой иман никак не повлияет. Благие дела не сделают тебя лучше. Это хорошо с социальной точки зрения, но с точки зрения религии, твои грехи не нанесут вреда».
Есть и еще одна группа. Когда они увидели хаваридж, хариджитов, приговаривающих всех к куфру, они сказали, что это неправильно. И это мнение Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, и все должны с ним согласиться. Каждый, кто является верующим, кто принимает веру, сколько бы грехов он ни совершил, если он ищет прощения у Аллаха, Аллах прощает его — иншаАллах. Надо надеяться на это, ведь Аллах Прощающий. Если он не просит прощения и умирает грешником, он верующий, но грешник. Он «тахталь-машиа», под Его Волей. Аллах говорит в Коране:
إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
Смысл: Аллах не прощает ширк — придание Ему сотоварища, но простит все остальные грехи (Ан-Ниса, 48).
И если вы скажете, что это в вечной жизни, разумеется, это в вечной жизни, потому что если ты совершал ширк в этом мире, а потом стал верующим, ты больше не мушрик, и в вечной жизни за твой ширк до Ислама с тебя не спросят. Надо разделять тех, кто умер мушриком, и тех, кто умер грешником, но в Исламе. Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а — мы верим, что с тем, кто умирает грешником, но верующим, Аллах поступит как пожелает. Если Он захочет, Он накажет его, и это будет справедливо. Если Он не пожелает наказывать раба и будет доволен каким-то одним хорошим поступком, Он может простить все грехи и направить человека прямо в Рай. Это как Он пожелает. Знаете, что говорят мутазилиты? Они говорят, что Аллах обязан судить тебя по твоим делам, Он не может дать тебе «бонус», не может простить тебя, Он обязан наказать тебя за грехи. Они как будто ставят Аллаху условия, налагают на него обязанности… Совсем заблудшие! А хариджиты просто выводят тебя из Ислама. А мурджиты — заблудшие мурджиты — те, которые не обращают внимания на нравственность, они похожи на христиан. Вы наверняка слышали от тех: «Иисус умер за ваши грехи, можно делать все, что угодно, пока ходишь в церковь по воскресеньям, пьешь там немножко вина и ешь кусочек хлеба. Все в порядке». Так создается небрежность, возникает склонность к отрицанию морали. Они говорят, что мораль не имеет значения. «Пока ты веришь, все отлично». Очень многие в наши дни, особенно среди тех, кто называет себя интеллектуалами, «мусульмане-интеллектуалы» — в кавычках. Они говорят: «Пока у тебя доброе сердце, неважно, каковы твои поступки. Делай, что хочешь, в своей спальне, все о'кей». Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях… Я считаю, что в этом таится величайшая угроза. Все больше людей в нашей стране получает светское образование, и это мусульмане. Им нужно быть очень осторожными! Без светского образования не получится, если мы хотим что-то здесь изменить. Но надо быть очень осторожными. Потому что, когда ваше сознание заполнят разные философы, которых вы будете изучать, и всевозможные идеологии, вам нужно иметь глубокую убежденность в Исламе и понимание акыды, иначе вы позаимствуете что-то иное. И вы вернетесь и взглянете на Ислам новыми глазами, и вы измените его, подгоните его так, чтобы он соответствовал вашему новому пониманию вещей.
Пророк упомянул, что будет время, когда человек будет иметь еду, сытый желудок, и скажет: «Давай будем говорить на основе Корана, забудем Сунну» (я перефразирую). И алимы сказали, что еда здесь упомянута потому, что по большей части это будут обеспеченные люди. Я не говорю, что плохо быть богатым. Пророк сказал: «Как целомудренно дозволенное богатство в руках праведного человека!» Но люди расслабленны, им не надо бороться, и многое вылетает у них из головы, и они становятся зависимы от своего богатства, и тогда они всё переосмысливают, с точки зрения так называемого здравого смысла, а ведь именно этого хочет шайтан. Я говорю вам, это большая фитна, это станет огромной фитной через десять лет, потому что в Америке она уже началась. У нас ее пока нет, поскольку мы, альхамдулиЛлях, крепко связаны с нашими мечетями. Но вы увидите, как люди задвигаются, разбредутся, по мере того как будет разрастаться община. И они перестанут быть так близки к мечетям, не будут так близки к алимам, и тогда они начнут думать самостоятельно, ведь вы теперь интеллектуалы, академики, у вас есть ученая степень. Я не говорю, что это плохо, мы должны получать образование, но надо хранить традиции, надо сохранять связь с алимами, иначе через десять лет вы такое увидите… Я уже видел это в Америке. Вы знаете, в Америке… Вот представьте, например, там кто-то задает вопрос: «Каково положение музыки в Исламе?» Ты не можешь ответить: «Музыка — харам». Люди просто уйдут, они решат, что вы не разбираетесь в вопросе. Приходится начинать с объяснения того, какой вред наносит музыка, рассказывать о современных исследованиях, которые доказывают, что музыка вредна. И потом, своего рода объяснив это с научной точки зрения, открыв дверь к их сердцам и умам, лишь потом вы можете сказать: «И, кстати говоря, это харам». Серьезно! Это огромная проблема.
Возвращаясь к имаму Абу Ханифе. Некоторые называли имама Абу Ханифу мурджитом. Это как раз пример того, когда люди пытаются найти хоть что-то дурное. Подумайте сами. Это великий человек, великий ученый, знаток усуля, знаток фикха — и он обвел вокруг пальца половину мира, все дураки, что ли? 14 миллионов китайцев — ханафиты. И они следуют за имамом Абу Ханифой. Великие ученые, такие, как Тахави, — они ханафиты, потому что они увидели, как близко это Корану и Сунне. Ахлю-с-Сунна, имам Абу Ханифа, когда возникла эта проблема с хариджитами, сказал, он очень ясно все выразил «Ва ля накуль — и мы не говорим, анналь муъмин ля тадурруху аз-зунуб — что, если мусульманин совершает грех, это безвредно для него. Мы считаем, что грехи вредят нашей вере. Ва ля накуль иннаху ля ядхулю-н-нар — и мы не говорим, что он никогда не войдет в Огонь Ада, а ведь так говорили мурджиты, что, пока ты верующий, твое место — в Раю, ты спасен. Ва ля накуль аннаху юхалляду фиха — и мы также не верим, что он навечно в Аду, как говорили хаваридж». И дальше он говорит: «Ва ин кана фасикан — и он грешник — ба' да ан яхруджа мина-д-дунья муъминан — если он покинул этот мир с верой, даже если он был грешником, а не праведным человеком. Ва ля накуль инна хасанатина макбуля — и мы не говорим, что все наши хорошие дела непременно приняты Аллахом. Это как Он решит. Ведь мы делаем благое и просим Аллаха принять это. Это не точка зрения мутазилитов, которые считали, что Аллах обязан принять наши добрые дела. Ва сеййиатина магфура — И мы не говорим, что наши дурные поступки все прощены. Это по Воле Аллаха. Ка каули-ль-мурджиа — как говорят мурджиты». Так говорили мурджиты — и он отделяет их от себя.
Так как имам Абу Ханифа может быть мурджитом? А я скажу вам: он был мурджитом. Но не таким. Вот в чем причина путаницы. Просто люди не могут нормально изучить это. Они берут откуда-то это название и налепляют его, потому что звучит плохо. Пророк сказал: «Тот, кто оставит спор, будучи неправ, получит дом на краю Рая; а тот, кто оставит спор, будучи правым, получит дом в центре Рая или в его высшей точке». Спор — это очень плохо для религии.
Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а… Абу Ханифа ясно сказал: «О чем вообще говорят эти хариджиты? Действия — не часть веры в том смысле, что, если ты не делаешь благое, ты не кяфир. Пока ты веришь в сердце и признаешь это на словах, ты верующий. Да, если ты совершаешь хорошие поступки, уровень твоей веры высок». Хариджиты говорили, что грешник выходит из Ислама, как будто у него уже нет веры в сердце. Имам Абу Ханифа сказал: «Иман — это убежденность в сердце и признание в словах». Поэтому хаваридж повесили на имама Абу Ханифу ярлык — мурджит. Они сказали: «Ты мурджит, поскольку ты говоришь, что надо оставить решение Аллаху». Мы так и говорим: «Оставляем решение Аллаху». Поэтому и вы — такие мурджиты. Мурджиа — это означает «те, кто оставляют решение». Не судите в данном вопросе! Но это не самое радикальное мнение. Поэтому алимы разделили мурджитов на две группы: мурджиты Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, и каждый большой алим, каждый праведный мусульманин будет таким мурджитом, потому что они не станут настаивать, что твои грехи непременно введут тебя в Огонь Ада; и вторая группа — мурджиты-сторонники дурных новшеств. Но востоковеды — я имею в виду тех, кто называл имама Абу Ханифу мурджитом и так далее, — они нашли в книгах, что имам Абу Ханифа — мурджит. И решили: «Аааа! Это плохой мурджит!» Вот в чем корень проблемы. В следующий раз, когда вы услышите подобное, вы, иншаАллах, сможете объяснить, что мурджиа — это означает «те, кто откладывает, оставляет решение», и поэтому Ахлю-с-Сунна — это тоже мурджиа, потому что они говорят: «Оставим решение Аллаху». Мурджиты-сектанты — это совсем другая история.
А теперь я хочу объяснить вот что. Матуридиты обычно «выходят сухими из воды». Сектантами называют ашаритов. Давайте вспомним историю. Во времена Пророка сподвижникам было достаточно суры «Ихляс». Люди были так чисты, что этой суры было достаточно, это была их акыда, у них не было вопросов.
Какие сейчас вопросы? Где Аллах? Брат, а ты знаешь, что есть три вида таухида, ты веришь во все три? Вы знаете, мы должны верить во все три вида таухида: улюхия, рубубия, асмау ва-с-сифат — но не то что каждый на улице должен знать их наизусть и четко повторять. СубханАллах, я был в Равзе Пророка . И там был брат, который сидел и… охранял могилу. Он был хорошим человеком, улыбался. Он мягко подходил к людям и говорил: «Видите, там ничего нет…» Это был его метод даавата… И там сидел я. Мы заговорили, и буквально через минуту разговора он спросил: «Брат, айнаЛлах? Где Аллах?» И я ответил: «Истава аляль-Арш, он мустави аляль-Арш». Он покивал: «О'кей, ахи!» И я сказал:
إِنَّ اللَّـهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Смысл: «Поистине, Аллах с терпеливыми», (Бакара, 153)
نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
Смысл: «Он ближе к нам, чем сонная артерия». (Каф:16)
Брат спросил: «Ты салафит?» Я сказал: «Да! АльхамдулиЛлях!» И дальше он спросил, у него все-таки, видимо, закрались сомнения: «Мустави аляль-Арш? Мустакир аляль-Арш?» Я ответил… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Что они делают? Они берут это слово «истива», которое означает примерно «установление», но даже это не корректный перевод. Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях, Аллах совершил истива аляль-Арш, только Аллах знает, что это значит. Но они говорят, что «истава» значит «истикрар», то есть буквально утвердиться, найти место, обосноваться. Это заключает в себе физическое действие — сидение. И некоторые из них говорят, что Аллах касается Арша, не сверху, а снизу… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях!!! Вы можете себе это представить?
Имам Абу Ханифа сказал… Аллах существовал, когда не было Арша. Потом Всевышний Аллах создал Арш. Аллах — Создатель Арша.
Тот человек спросил меня: «Мустакир аляль-Арш?» И я тут же ответил: «Ты делаешь таавиль! Ты не оставляешь значение Аллаху, ты говоришь, что „истива" непременно должно иметь значение „истикрар", что означает „утвердиться"».
И, если кто-нибудь спросит вас, где Аллах, имам Абу Ханифа ясно сказал:
номер один, первый ответ — вопрос не применим к Аллаху, потому что «айна» означает «аййи макан» — в каком месте, Аллах не ограничен местом, время и место созданы, Он ими не ограничен;
номер два, второй ответ — ответ из Корана: мa'а-с-сабирин, с терпеливыми, с теми, у кого есть таква, муставин аляль-Арш, и вы воздерживаетесь идти дальше в рассуждениях.
В заключение: теперь вы понимаете, что имам Абу Ханифа был за человек. Он обладал многими знаниями, он не только был великим факихом, чем он известен, но также он был крупнейшим ученым в акыде. По одному из рассказов, он сказал: «Было много споров, я терял в них время, и я понял, что эти споры не стоят того, и оставил их — и углубился в фикх». Как можно говорить, будто такой человек не знал хадис?! Какой бы науки он ни коснулся, он становился ее знатоком. Всевышний Аллах дает тауфик, Всевышний Аллах дает нам понимание и иман.
Источник: zamzamacademy.com
Единый муфтият. Хребет переломан, что дальше?
С V внеочередного съезда мусульман Татарстана, когда новым муфтием избрали Илдуса Файзова, прошло чуть меньше 3 месяцев. Однако этот короткий период ознаменовался большими изменениями в среде мусульманского духовенства Республики.
Покинул пост альметьевского мухтасиба Наиль Сахибзянов, сменились мухтасибы в Тюлячинском, Елабужском и других районах Татарстана. Пост казыя Юго-восточного региона покинул Фархат Минсагиров, а Прикамского Малик Ибрахим.
Симптоматично, что казыем Столичного региона вместо бывшего второго имама мечети «Кул Шариф», ныне имама мечети «Казан нуры», прекрасного проповедника и знатока ислама Рустама Зиннурова, стал не менее яркий, популярный и знающий имам мечети «Шамиль» Махмут Шарафутдинов. В казанскую мечеть «Энилэр» на место команды Шавкята Абубакерова пришли выпускники старейшего египетского университета «аль-Азхар», новое поколение молодых специалистов.
В новом составе Совете улемов Татарстана больше нет Рамиля Юнусова, который никогда большого интереса к этому органу не проявлял, бывшего казыя юго-восточного региона, альметьевского имама Джамиля Халирахманова и бывшего казыя юго-западного Абдрауфа Хисматуллина из Буинска. В Совете, стало больше светских ученых, таких как завкафедрой исламоведения КФУ Ренат Беккин, зам.директора музея-заповедника «Казанский Кремль» Ситдиков Айрат и преподаватель ТГГПУ Насыбулин Камиль. Вектор сместился, и все это понимают.
Главные же достижение этих месяцев – сохранение организационного единства татарстанского муфтията. Несмотря на угрозы создания нового Духовного управления мусульман в Альметьевске и выхода некоторых казанских мечетей из состава ДУМ РТ, организационно татарстанское духовенство не распалась.
Совершенно очевидно и ясно, что «худой мир лучше доброй войны», поэтому большим достижением является то, что ДУМ РТ остался единой организацией. Более того, всем наиболее авторитетным мусульманским силам необходимо объединиться вокруг нового татарстанского муфтия.
Ведь, к сожалению, справедливое желание татарстанской элиты не допустить распространения в Татарстане радикальных течений ислама, которое зрело давно, некоторыми силами извне использовалось и используется для того, чтобы расшатать ситуацию в Республике. Видимо не всем нравится слишком мирная и спокойная обстановка в религиозной сфере Татарстана, ставшая ее визитной карточкой. По большому счету раздувание «ваххабитского вопроса» в Татарстане, больше чем он есть на самом деле (а вообще такая проблема, конечно, существует), это идеологическая диверсия против татарстанской политической элиты и интересов российского государства.
Некоторые горячие головы из представителей татарского духовенства чуть было на эту провокацию не повелись. Если бы они создали в Татарстане второй муфтият (в Альметьевске) или стали выводить свои общины из состава ДУМ РТ то, это стало бы для региона катастрофой, а для провокаторов извне очередным козырем и поводом заявить, что Татарстан превращается в логово ваххабитов и ситуация здесь развивается по северно-кавказскому сценарию. Нагнетание обстановки в Татарстане является прямой провокацией цель которого окончательный и бесповоротный раскол, стравливание, при том стравливание не только (да и не столько) духовенства, сколько рядовых прихожан мечетей. Однако этого не произошло.
Те опасные тенденции по «салафитизации» татарстанской уммы пресечены превентивными мерами. Первый, наиболее важный, этап завершен. Дальше необходима профилактика через СМИ и систему образования. Остался один Нижнекамск, где еще находятся горячие головы, издающие на свою беду сомнительную литературу. Но это уже вопрос времени…
Новая команда татарстанского муфтията получает исторический шанс. Именно сейчас, когда десалафитизация мусульманского истеблишмента фактически произошла и государство, как никогда прежде, готово поддержать инициативы по возрождению татарского духовного наследия и выстраиванию современной исламской инфраструктуры, все силы должны быть брошены на использование этой возможности. Нерешенных проблем у растущей уммы Татарстана много: повышение качества исламского образования, открытие мусульманского ТВ и радио, новых газет и сайтов, расширение рынка халяль-услуг, внедрение исламских финансов, борьба с ущемлением прав мусульманок при устройстве на работу, налаживание международных связей, особенно с такими признанными центрами как Индонезия, Турция, Малайзия, Египет, Сирия и т.д. Умме нужны новые решения, качественный рост.
Конечно, внешние «эксперты» могут придумать новых врагов. Завтра реанимируют изобретенное в 19 веке царской охранкой пугало пантюркизма, которого никогда не существовало и не существует, послезавтра объявят, что салафизм мутировал в новую форму татарского радикального этно-крипто-салафизма или еще что-нибудь в этом (дурно пахнущем) духе. И вместо того, чтобы созидать все силы татарстанской уммы будут уходить на борьбу, пустую и никому, кроме ее врагов, не нужную.
Одним словом, после выборов нового муфтия, смены ряда мухтасибов и казыев и состоявшегося вчера избрания нового Президиума ДУМ РТ мы получили новое условно десалафизированое Духовное управление. Реальные рычаги их оппоненты потеряли. Теперь надо думать о будущем. Так, что дальше?
Данис ГАРАЕВ
Источник:www.islam-portal.ru
Преданные предвестники Рамадана – месяцы РАДЖАБ И ШАБАН
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Раджаб – месяц Аллаха, Шабан – мой месяц, а Рамадан – месяц моей уммы». Как-то у него спросили, почему Раджаб – месяц Аллаха, и он пояснил: «Потому что в этом месяце снисходит прощение Всевышнего искренне раскаявшимся, в этом месяце запрещено проливать кровь, вести войны и сражения, в этом месяце Всевышний принимал дуа всех пророков и спас многих авлия (приближенных Аллаху) от рук врагов».
В месяц Раджаб многократно увеличивается вознаграждение за поклонение и добрые деяния. Таким образом, мусульмане получают возможность перевесить в сторону добра чашу весов в День Суда. В этот месяц принято давать садака (милостыню), радовать бедных, восполнять пропущенные намазы, часто читать суру «Ихляс», совершать истигфар (просить о прощении), держать пост.
Один из хадисов Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) гласит: «Если хотите успокоения перед смертью, счастливого конца (смерть с Иманом) и спасения от шайтана – уважайте эти месяцы, соблюдая пост и сожалея о грехах».
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал мусульманам бодрствовать первую ночь этого месяца с четверга на пятницу. Ангелы назвали эту ночь Рагаиб – «мечта, предмет желаний». На протяжении многих веков мусульмане придают этой ночи особое значение. Это время, когда принимаются все молитвы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что существует пять ночей, когда просьбам ко Всевышнему не будет отказа: ночи Рагаиб, Бараат, пятничная ночь, ночи накануне праздников Рамадан и Курбан. Это особое для мусульман время хорошо проводить в молитве, много читать Коран, зикр, совершать поклонение, размышлять о Создателе, о жизни.
Месяц Раджаб украшен ещё одной благословенной ночью Мирадж. С 26 на 27 число месяца Раджаба Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) по Воле и Милости Всевышнего совершил необычное путешествие. В Коране говорится: «Слава Тому, кто перенёс ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – слышащий, видящий» (Сура «аль-Исра», 17/1).
По преданию, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был чудесным образом перенесён на крылатом Бураке в сопровождении ангела Джабраиля (алейхиссалям) из Мекки в Иерусалим. Затем он совершил восхождение Мирадж и посетил семь небес, где виделся с пророками, встречавшими его как брата. Джабраиль (алейхиссалям) мог сопровождать Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) только до определённого предела, далее он продолжил путь один. За пределами пространства и времени Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) удостоился чести лицезреть Всевышнего, говорить с Ним и слышать Его.
Мирадж – отражение Могущества Аллаха и великая честь Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям). Он вернулся в эту ночь с благами для своей уммы. Всевышний обрадовал Своего Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) вестью о том, что раскаявшиеся мусульмане будут прощены. Затем Он передал два последних аята суры «Бакара». А самой большой милостью для мусульман стало повеление совершать намаз 5 раз в день, за что Всевышний обещал им десятикратное вознаграждение.
Неверующие соплеменники не поверили рассказу Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) о чудесном вознесении и с новой силой стали обвинять во лжи, зайдя ещё дальше в своём заблуждении. Вера же мусульман укрепилась. Один человек пришёл к Абу Бакру (радыяллаху анху) и поинтересовался: «И ты веришь ему?». Сахаб ответил: «Если он сообщает об этом, значит, он говорит правду. Поистине, я поверил бы ему, даже если бы он сообщил и нечто более удивительное!». После этого Абу Бакра (радыяллаху анху), самого близкого друга Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), стали называть Сыддык (верный, преданный).
В ночь Мираджа мусульмане читают Коран, совершают молитвы, вспоминают предание о чудесном вознесении Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). А днём верующие посещают мечеть, чтобы совершить коллективный намаз и послушать проповедь имама.
Месяц Шабан считается месяцем Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Однажды Абу Зарр (радыяллаху анху) спросил его: «О Посланник Аллаха, ты постишься в этот месяц больше, чем в другие. Не мог бы ты объяснить причину?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Месяц между Раджабом и Рамаданом наполнен благодатью Всевышнего, но люди не знают об этом. Все деяния, совершаемые в это время, будут представлены Господу Миров. И я хочу, чтобы мои деяния предстали перед Аллахом, когда я пребываю в состоянии поста».
«Совершайте добрые дела по мере сил ваших», – напутствовал – Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). За любое доброе дело Аллах вознаградит верующих многократно, поэтому месяц Шабан нужно прожить на подъёме веры, о чём будут свидетельствовать наши поступки. Чем нравственнее поведение, тем крепче вера, тем искреннее любовь к Аллаху и тем лучше наше отношение к другим людям. Об этом сказано в аяте: «В Наши знамения веруют только те, которые, заслышав о них, спешат совершить сажда и произносят хвалу своему Господу, не возгордясь, те, которые оставляют ложе, чтобы воззвать к Господу своему в страхе и надежде, и тратят на благие дела из того, чем Мы их наделили» (Сура «ас-Сажда», 32/15-16). Благочестивая Айша (радыяллаху анха) рассказывала о том, что Посланник Аллаха весь месяц Шабан не прерывал поста: «Я спросила: «О Пророк! Почему из всех месяцев, во время которых ты держишь пост, ты больше любишь месяц Шабан?» Он ответил: «Аллах в этом месяце записывает имена тех, кто умрёт в течение года. Я предпочитаю, чтобы мой смертный час наступил в тот день, когда я держу пост»».
Месяц Шабан украшен благословенной ночью Бараат. Согласно мнению некоторых толкователей Священного Корана, она упоминается в суре «ад-Духан»: Клянёмся Священной Книгой, открыто указывающий на (запрещённое и разрешённое), которую Мы, несомненно, ниспослали в одну из священных ночей…» (Сура «ад-Духан», 44/2-3).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Воистину, Аллах смотрит на Своих рабов в ночь середины месяца Шабана, дарует прощение раскаявшимся и милость просящим её, но оставляет людей ненависти какими они есть». В эту благословенную ночь Всевышний, проявляя милосердие к Своим творениям, прощает их многочисленные прегрешения и одаривает земными благами. Эту ночь называют по-разному: «Праздником ангелов» и «ночью прощения». Ибо сказано в хадисах, что в эту ночь прощаются грехи всех людей, за исключением вероотступников и многобожников, сеятелей смуты, пьяниц и прелюбодеев. Они не будут прощены до тех пор, пока не прекратят недостойные деяния. Её называют «ночью судьбы», потому что в это время начинается перепись повелений Аллаха с Небесных Скрижалей, которая завершается в Ночь Предопределения. По словам Ибн Аббаса (радыяллаху анху), Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал, что Всевышний в эту ночь передаёт главным ангелам знания о предстоящих событиях и судьбах, о распределении земного пропитания (ризка). В эту ночь записываются имена тех, кто умрёт и родится в течение следующего года. Считается, что именно в эту ночь Коран был ниспослан с седьмого неба, с Ляухи Махфуз (Небесных Скрижалей) на земное небо и затем по частям, аятами, передавался Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям).
В эту ночь ангелы спускаются на землю, и молитвы принимаются. Это время – прекрасная возможность для мусульман заново пересмотреть свою жизнь. Будет благом сразу после вечернего намаза трижды прочитать для себя, семьи и близких суру «Ясин» с различными намерениями: с молитвой от несчастий и бед и с просьбой бараката (благодати) и увеличения жизненных благ. Тем, кто не умеет читать, нужно слушать Коран. В одном из хадисов говорится: «Когда наступит пятнадцатая ночь месяца Шабана, проводите её в молитвах, а днём поститесь, потому что Аллах дарует благодать Своим рабам и по Его Воле на самые близкие к земле небеса спускаются ангелы милости. Всевышний в эту ночь спрашивает их: «Нет ли тех, кто раскаивается в грехе? Я прощу их. Нет ли просящие блага? Я дам им блага. Нет ли больных? Я дарю им выздоровление. Нет ли того, кто желает обрести средства к существованию? Я дам их». И так продолжается до самого утра».
Месяцы Раджаб и Шабан – настоящая кладовая духовных сокровищ. Мусульманам в этот период стоит всего лишь не пройти мимо них, чтобы стать обладателями истинного богатства и радости. Пуст Всевышний Аллах поможет нам ощутить благодать этих благословенных времён.
Амин!
Права детей в Исламе
В исламе права детей прописаны очень чётко и всесторонне, так как в человеческом обществе именно самые юные члены больше всего нуждаются в защите и опёке.
Рассмотрим основные.
Право ребёнка знать, что он является даром, благословением Всевышнего. Для Всевышнего не имеет значения различие полов, все дети без исключения – Его благословение. И у мальчиков, и у девочек есть равные права на любовь и заботу родителей. Ребёнок должен знать, что он дан Аллахом лишь на попечение отцу и матери.
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) считал своих детей даром Всевышнего и всех любил одинаково. В первую же неделю после появления на свет новорожденного он совершал ритуальное жертвоприношение «Курбан-акика», угощал гостей и советовал сподвижникам делать то же самое.
Право детей на халяльное пропитание. Основа для физического и духовного развития – это пища, чистая во всех отношениях, соответствующая требованиям Ислама по содержанию и качеству, к тому же добытая честным трудом. Каждый отец должен обеспечить своих детей халяльным пропитанием. Об этом говорится в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Одно из прав ребёнка состоит в том, что отец обязан приносить в дом только чистую еду».
Право ребёнка на молоко матери. Грудное вскармливание очень важно во взаимоотношениях матери и ребёнка. Материнское молоко – идеальная пища в первые два года жизни маленького человека, необходимая для его полноценного и здорового развития. Установлено, что такие дети более сообразительны и психологически уравновешены.
Право ребёнка на воспитание его матерью и женщинами её рода. Вопросу формирования личности в Исламе уделяется огромное значение, поэтому о воспитании детей девушка и юноша думают ещё до вступления в брак. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал брать в жёны женщину благочестивую, нравственную и богобоязненную. Именно эти качества она должна передать своему ребёнку. Он нуждается в любви и опеке, поэтому знания матери, образ её жизни и мыслей напрямую влияют на формирование его личности. Именно до периода полового созревания у детей должен сложиться чёткий образ матери и женщины. Если мать не может стать примером собственному ребёнку, то необходимо отдать его на воспитание (а не на содержание) кому-либо из её родственниц.
Право ребёнка на красивое имя. Ислам говорит о том, что у ребёнка должно быть благозвучное имя с красивым значением. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) обязал мусульман давать имя новорожденному в течение недели. Подавая пример, он сам нарекал его в первый же день. В хадисе говорится: «Дети имеют право, чтобы их отцы давали им красивые имена и воспитали людьми высокой внутренней культуры и нравственности». В другом хадисе сказано: «В Судный день вас будут призывать по вашему имени и по имени вашего отца. Давайте детям красивые имена!».
Право ребёнка на суннат, обрезание. Начиная с Пророка Ибрахима (алейхиссалям) суннат – обрезание – одно из неотъемлемых прав ребёнка. Обрезание можно совершать, начиная с первой недели после рождения до наступления периода полового созревания. Эта необходимость – сунна, которая приближена к фарду – обязательному. Такая операция очень полезна для здоровья.
Право ребёнка на игру. Игра очень важна для воспитания и полноценного умственного развития детей. В этом нет сомнений ни у кого из учёных: богословов, психологов, социологов. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) настоятельно советовал своим сподвижникам играть со своими чадами и создавать условия для забав: «Тот, у кого есть дети, пусть вместе с ними превратится в ребёнка». Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сам с удовольствием возился с малышами: носил их на плечах, руках, возил на спине, обливал лица водой, гладил по волосам, называл ласковыми словами. Имам Газали, говоря о праве ребёнка на забавы, обращал внимание на их важность и творческую составляющую. Если жизнь детей заполнять только уроками и высокими идеалами, это плохо влияет на их самочувствие. Поэтому Ислам предписывает всегда учитывать необходимость в жизни ребёнка полноценной развивающей и развлекающей игры.
Право ребёнка на то, чтобы его не избивали. Даже за проступки ребёнка нельзя покарать так же, как и взрослого. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что не будет записаны совершённые грехи на ребёнка, который не достиг половой зрелости, и на того, кто спит до наступления пробуждения, и на умалишенного, который не обрёл здоровье.
Право ребёнка на хорошее воспитание. В Коране об этом говорится: «О вы, которые уверовали! Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни. К нему приставлены ангелы – суровые, сильные, которые не отступают от повелений Аллаха и выполняют то, что им велят» (Сура «ат-Тахрим», 66/6). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал, что ни один отец не может оставить для своего ребёнка лучше наследства, чем прекрасное воспитание.
Прав ребёнка на равенство. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал родителям относиться ко всем детям одинаково. Когда это условие не соблюдалось, это расценивалось как несправедливость. Как-то раз сподвижник Нуман бин Башир (радыяллаху анху) решил оставить наследство только одному своему ребёнку. Он попросил Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) засвидетельствовать факт передачи имущества. Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) отказался: «Все твои дети имеют равные права. Возьми своё решение и эту бумагу обратно и не бери меня в свидетели, потому что я не хочу быть очевидцем бесправия и притеснения. Я могу засвидетельствовать лишь то, что соответствует предписаниям Корана и истине». Право детей на получение необходимых знаний. Отец как глава семьи обязан обеспечить своему ребёнку такие знания по основам Ислама, которые могут защитить его веру и дают возможность выполнять все установления религии. Если у отца нет времени, то обязан отдать ребёнка на воспитание к знающему и надёжному наставнику
Молитвы родителей за своих чад ценны и принимаемы, они подобны молитвам Пророка за свою умму. Пусть Всевышний дарует огромную милость тому отцу, который воспитанием помог ребёнку стать хорошим и благодарным сыном. Пусть Всевышний Аллах даст всем родителям возможность достичь самых высоких уровней Рая и познать самые счастливые минуты жизни на земле. Проявляй к своим детям любовь и заботу и получай такаую же заботу и любовь от них. Амин!.
понедельник, 30 мая 2011 г.
Кто вносит раскол в ряды мусульман?
О рабы Аллаха, в наше время каждый разумный знает и события, которые связаны с Исламом, это подтверждают, что наша религия стала мишенью для врагов. Враги давно поняли, что стратегическое оружием против Ислама – это внесение раскола между мусульманами. Подстрекание мусульман друг против друга последствия этой политики. Весь мир знает, что в деле развала Османской Империи Англия сделала ставку на разъединение мусульман, превращение их в противоборствующие группы, соревнующиеся между собой. И таким образом был развален Халифат Ислама.
Я вынужден изложить некоторые имена и факты:
Тот, кто прочитает книгу «Семь столпов Мудрости «Лоуренса Аравийского»», поймёт очевидное, и будет основываться на многих фактах. Англия – первая страна, которая спланировала разделение мусульман и мобилизовала для этого образование трёх сект:
1 – «аль-Каданияти» – секта, которую Англия «поселила» в Индии и её окрестностях.
2 – «Бабияту валь Бахаияту» – в Египте и в странах Юго-Восточной Азии.
З – «аль-Ваххабияти» – секта на Аравийском полуострове.
Англия достигла многого, чего желала – разрушила халифат, наложила вечное рабство на арабские, исламские страны. Она разделила мусульман, и в этом большую роль сыграли три упомянутые группы, но Ислам не уничтожен.
Сегодня, после распада Восточного лагеря и превращения Запада в однополярный мир, который может управлять планетой как пожелает, враги решили, что настало время для нанесения удара по Исламу, с целью его окончательного разрушения. Об этом говорят многие факты.
Но всё же, каким был первый шаг? Первый шаг сделала Англия – она взяла Саудовскую Аравию себе в ученики для того, чтобы научить разделять мусульман на группы и враждовать друг с другом.
Работа шла утром и вечером, с использованием всех средств для исчезновения единства мусульман. Эта работа ведётся через ваххабитов.
Я не раз говорил о том, что есть факты, которые взяты из собрания, состоявшегося в США в 1991 г., когда была разработана концепция разрушения Ислама, и спланированы соответствующие пути. Первый путь – это подстрекание мусульман друг против друга. Второй – распространять ложные убеждения, будь то в акиде (вероубеждение) или в принципиальных вопросах Ислама.
Это то, что сегодня очевидно. Я хочу сказать себе и всем мусульманам: остерегайтесь смертельного оружия, которое сегодня используют наши враги, как использовали его вчера для разрушения единства уммы. Враги добиваются не победы одного мазхаба над другим, ваххабитов над другими или других над ваххабитами. Нет, не это их цель. Их цель – это подстрекание мусульман друг против друга, уничтожение Ислама руками мусульман.
Как это волна дошла до нас? Думаю, что через интернет и другими способами. Как это происходит? Ваххабиты обвиняют в куфре остальной мусульманский мир, сеют ярость и ненависть, одни мусульмане нападают на других, «выводят» их из религии и так далее.
Что же делать в таком случае? Наверное, следует направить себя на истину. Потому что, к сожалению, мы сегодня владеем лишь одним оружием – духовностью Ислама, материальная сила закончилась.
Вы знаете о событиях, происходящих в арабских странах, вы знаете больше, чем правители арабских стран. О, мусульмане, у нас не осталось надежды опираться на материальные средства. Мы опираемся на Ислам – силу, притягивающую к единству мусульман. Это наши надежды и хвала Аллаху, распространяющему это с Востока на Запад и с Севера на Юг. Этого боится Запад, этого боится Америка.
Как остерегаться этого? Все вы читаете Коран, размышляя. И разве вы не замечаете множество аятов, призывающих к единству и остерегающих от раскола, раздора, споров? Все вы читаете известные слова Аллаха, у многих в доме на стенах они развешаны. Аллах говорит:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ} [آل عمران: 3/103]
(Смысл): «Крепко держитесь за религию Аллаха все вместе и не разделяйтесь после того, как стали мусульманами. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были до Ислама врагами, а Он сплотил ваши сердца…» (сура «аль-Имран», аят 103).
وَلا تَنازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال: 8/46]
(Смысл): «…и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил и государства» (сура «аль-Анфаль», аят 46).
وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ [آل عمران: 3/105]
(Смысл): «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним (иудеям, христианам) явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (сура «аль-Имран», аят 105).
Все вы знаете, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) обратил наше внимание на то, что желающий внести раскол заслуживает наказания. Наше оружие, которым Аллах возвеличил нас – это единство, крепкая связь с религией.
Хорошо, допустим мы узнали это. Тогда как же мусульманину опровергать того, кто желает внести раскол? Аллах говорит, не разделяйтесь, но эти люди вносят раскол от имени Ислама. Секта «аль-Каданияти», которую Англия внедрила в Индии, вносит такой раскол. Секта «Бабияту валь Бахаияту», в которую сегодня в Америке вербуют мусульман от имени Ислама. Секта «аль-Ваххабияти», которую Англия установила на Аравийском полуострове, вносит раскол от имени Ислама. Все они вносят раскол!
Какое оружие они используют? Их оружие – это следующие слова: «Это новшество, не делай этого, если сделаешь, то ты кяфир», «Суфизм – это новшество, если ты вступишь в него, то ты кяфир». Посредством этого они разделяют мусульман. Аллах сохранит Ислам в искреннем человеке.
Поднимая вопросы ижтихада [1], среди мусульман вносится раскол. Вчера тоже был ижтихад, но мусульмане не убивали друг друга из-за этого, а сегодня берутся за оружие и разрушают единство мусульман. Мы говорим, наш Ислам – это мечети и не будем разъединёнными. Когда мы видим, что умма разъединилась именем Ислама, мы знаем, что это не тот Ислам, с которым пришли посланники и пророки и наш господин Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям).
В вашей жизни, где бы вы не находились, храните религию Аллаха. Помощь лишь от Аллаха, упование на Аллаха, прошу Аллаха уберечь умму от раскола, да простит Аллах грехи всем мусульманам! О Аллах, мы слабые Твои рабы, не оставляй нас доверенными нашему нафсу! Дай возможность идти по пути Твоему, следовать сунне Твоего Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)! Увеличь нашу веру (иман) и любовь к Тебе! Прости наши грехи, грехи наших родителей, братьев, и всех мусульман! Амин.
[1] Иджтихад – это предельное усердие в формулировании мнения или же в вынесении правового заключения по какому-либо вопросу, относительно которого нет четкого указания в Коране и Сунне
Стенограмма проповеди Доктора шариатских наук Мухаммада Саида Рамазана аль-Бути (да хранит его Аллах).
Перевод с арабского: Гаджимурад Омаргаджиев