вторник, 29 ноября 2011 г.

Типологические особенности татарского Ислама

У татар своеобразная история. У них очень много особого. Это самая северная мусульманская страна. Это, по сути, остров в христианском окружении. Ислам принят ими добровольно при отсутствии общей границы с халифатом в условиях, и когда между ним и халифатом лежали иноверные страны (Хазария). Таким образом, эти мотивы — поиска Истины и сохранения ее в чистоте — пронизывают все века напряженной духовной жизни татар. И практически уникальный случай сохранения Ислама в условиях жестокой многовековой христианской оккупации и насильственного крещения. Значит, есть в татарском Исламе что-то настоящее, базисное, что делает его настолько устойчивым и, несмотря на отдаленность от центров Исламской цивилизации, близким к пророческому идеалу. Отсутствие отступлений, сколько-нибудь значительных ересей, тяготение к умеренному наиболее адекватному Исламу и удивительно, и, на первый взгляд, необъяснимо.

Достаточно поставить несколько вопросов:

Почему грамотность татар в разы была выше в условиях царской России по сравнению с другими мусульманскими народами?

Почему роль женщины-татарки, грамотной, не носящей чадры-паранджи, была всегда несравнимо более статусной по сравнению с положением женщины у других мусульманских народов?

Мусульмане других национальностей в случае попадания в положение меньшинства или диаспоры обычно исчезали, лишались Ислама, а татары даже будучи в рассеянии сохраняли религию (в Польше и Литве в течение веков, будучи в ничтожном меньшинстве) и т.д.

Многовековая выборность мусульманского духовенства, традиции коллективного самоуправления махаллей выглядят диссонансом автаркическому строю общественной жизни у других мусульманских народов.

Татарская духовность настолько оригинальна и интересна, что действительно давно уже переросла себя, те рамки провинциализма, в которых она пока замкнута. Потенции татарского Ислама определенно велики. Но в чем их особость? В чем выражается ценность татарского Ислама, что может быть образцом для других? Реформаторство ли это? Вряд ли оно кому-то интересно. Ведь все татарские джадиды — реформаторы трусоваты и неизбывно вторичны. Их переводы с арабского по сути полностью являются плагиатом и перепевом идей Дж.Афгани, Абдо, Шах Валиуллы, ахмадии, ваххабии и других ересей. Не случайно Ишми ишан так и называет их «переводчики», кстати, используя именно это русское слово. Этим ворованным товаром никого в мире не удивишь.

Но у татар есть такие типологические особенности, которые имманентно присущи им и корнями уходят в века. Вот эти-то вещи и интересуют всех, в том числе и заграницей.

Пока же наши ученые сделали главным содержанием своих работ неверие в собственный народ. Ими движет изначальная уверенность в его второсортности и «хужести» по сравнению с другими народами. Поэтому идет поиск кумиров на стороне. И это, к сожалению, происходит издавна. Вспомним Казань ханскую: была промосковская партия, прокрымская, проногайcкая, просибирская и т.д. Не видно было только сильной проказанской патриотической партии. И сейчас никто не верит, что у татар могли быть свои искренние верующие, продвинувшиеся в приближении к Богу. В 2003 году исполнилось 170 лет со дня рождения Зайнуллы-ишана Расулева, в Казани по этому поводу ничего не произошло. А посмотрите отношение русских к современнику Зайнуллы-ишана Серафиму Саровскому.

У татар проблема с патриотизмом, верой в будущее своего народа. Как с горечью называл это явление Г.Исхакый: «Омче», то есть участник субботников,— бесплатно, беззаветно работающий на других, в то время как свой народ остается не в лучшем положении. Поэтому пришло время сменить эту парадигму. Нужно культивирование татарского и поиск подлинных патриотов и гордость ими.

Русские ведь исповедуют «семитскую» по происхождению религию. В то же время, несмотря на существование общехристианского набора героев и святых, предпочтение отдают своим — русским по происхождению. Торжества по юбилею С.Саровского — яркое тому свидетельство. А ведь у них инонациональных святых поболее, чем у нас, так как христианство на много веков «старше».

Даже в каждой мусульманской стране так же предпочитают своих подвижников. Почему только татары должны быть заняты чужими героями? И такой уклон к южным персонажам, презрение к своим подвижникам не является ли косвенной причиной успеха языческой проповеди тенгрианства?

«Интеллигенция» ориентирована лишь на адаптацию и упрощение идей западной культуры. Из-за этого, видимо, такое пристрастие к реформам в духе джадидизма.

Некоторые объясняют это и самой природой «советской интеллигенции», умеющей только обслуживать интересы бюрократии. Сменился режим, ушел старый хозяин, тут же подыскивается новый — или на востоке, или на западе; не годится в хозяева только свой народ.

Семидесятилетний идеологический прессинг привел к воспитанию особой татарской интеллигенции, отличающейся менталитетом, подчиненным прямолинейной логике, очень вульгарному социологическому мировосприятию.

Конец ХХ века привел к настоящему религиозному ренессансу. Надежды сатанистов на исчезновение религии с ростом образованности, учение о религиозности как пережитке прошлого опровергнуты самой жизнью. Все это должно было, как будто, привести к пересмотру взглядов татарских историков и «философов» на феномен религиозности. Но не тут-то было. До сих пор они настойчиво выдают утверждения о реакционности сильной традиционной духовности, до сих пор аплодируют любому сектантскому извращению, случайно показавшемуся среди татар.

Невероятное ускорение всех процессов от передвижения до получения информации, появление планетарного мышления, ощущения малости земного шара все более подтверждают предвидение будущего нашим пророком Мухаммадом (сгв). Очевидно, что все эти явления облегчают людям осознание своего места в мире, их бесконечной нужды в Создателе. Синдром всесильных «мичуринцев», независимых покорителей природы и другие психопатологии постепенно успешно лечатся и человек все более и более обретает нормальное мироощущение и находит пути общения со Всевышним.

Валиулла Якупов

Источник: газета «Умма»

Ислам в России.

Муфтий Мордовии выдвинут в ОП от мусульман Поволжья

Руководство пезенской уммы приехало поддержать кандидата от мусульман ПоволжьяВ Пензе прошла окружная конференция Поволжского федерального окуруга по выдвижению кандидатов в Общественную палату Российской Федерации

Ислам в России.

понедельник, 28 ноября 2011 г.

Аль-Васатыя – умеренный путь в Исламе

Я понимаю аль-Васатыю, как важнейшую идею или комплекс принципов, которые формируют поведение мусульманина, его отношение к окружающему миру. Можно с уверенностью сказать, что аль-Васатыя – это образ жизни мусульманина. Термин аль-Васатыя происходит от арабского слова «васат» («середина»).

Само понятие срединности присуще Исламу как религии, и об этом свидетельствуют многие коранические аяты. Аль-Васатыя выражает такие исламские принципы как умеренность, толерантность, веротерпимость, срединность, и т.д.

Аль-Васатыя – это внутренний стержень мусульманина, побуждающий его творить добро, быть справедливым и умеренным, удерживающий от чрезмерности и халатности в мирских и религиозных делах, в отношениях с коллегами, членами семьи, единоверцами и инаковерующими, да и со всеми живыми Божьими созданиями!
Вспомним, как пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) был огорчен, когда узнал, что некоторые его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) проявляют чрезмерность в исполнении религиозных обрядов. Один из них обязал себя поститься всю жизнь, другой бодрствовал ночами, третий дал обет безбрачья. И тогда Божий посланник (мир ему и благословение Всевышнего) сказал им мудрые слова, обозначив исламские принципы умеренности и срединности: «Воистину, я пощюсь и разговляюсь, провожу ночь в молитвах и отдыхаю, вступаю в брак. А тот, кто откажется следовать пути нашему, тот не из нас!».

Ценности аль-Васатыи

Аль-Васатыя, как средство профилактики экстремизма среди мусульман

Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) всегда опасался, что если люди будут искренне исповедовать Ислам, но при этом проявлять чрезмерность и станут грубыми по отношению к окружающим, то они никогда не постигнут сущности веры. Приведенный выше хадис ясно указывает на то, насколько опасно несоблюдение таких важнейших исламских принципов, как умеренность и срединность.

Ислам – это умеренная религия, которая не приемлет крайности и халатности, произвола и экстремизма. Ислам несовместим с несправедливостью, когда кто-то ставит чьи-то интересы выше интересов общества или попирает чьи-то права ради выгоды большинства. Справедливость – важнейший принцип Ислама. Всевышний желает, чтобы мусульмане несли миру послание, призывающее к любви, добру и справедливости, на деле продемонстрировали, что мусульманская община является умеренной и срединной. Ислам – открытая и динамичная религия, способная развиваться и способствовать реформам и прогрессу. В то же время, Ислам твердо отвергает застой, косность, нетерпимость и экстремизм.

Своей умеренностью Ислам стремится достичь баланс между материальным и духовным в жизни человека. Умение построить свою жизнь в гармонии с внешним миром и миром внутренним, сокровенным изначально заложено Богом в человеке. Жизнь посланника Божьего, Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), описанная Кораном, является наглядным примером небывалой гармонии материальной и духовной жизни. Посланник (мир ему и благословение Всевышнего) строил свою жизнь так, чтобы все в ней было естественно и обогащало разум и душу.

Исламский принцип умеренности (аль-Васатыя) являет собой характерную черту Ислама, вдохновляющую многих людей на важные дела во благо человечества. Уместно будет вспомнить слова классика западной ориенталистики, проф. Хамильтона Гибба: «Я убежден, что и теперь у Ислама есть послание, которое он способен донести до всего человечества. Ибо он занимает срединную позицию между Востоком и Западом. Эта религия более чем убедительно доказала свою способность примирять и объединять различные племена и народы. И если нам необходим посредник, способный примирить и уберечь от конфликтов и столкновений Восток и Запад, то более всего для этой роли подходит Ислам».

Аль-Васатыя – призыв к мирному сосуществованию между обществами и народами.

Одной из важнейших особенностей аль-Васатыи является признание культурного многообразия и различий между людьми. Это, конечно, не значит, что данная особенность отрицает или упускает из виду общее между культурами и цивилизациями. Здесь делается упор на то, чтобы стороны были духовно и интеллектуально готовы принять различия и инаковость друг друга и пытались устранить причины возможных конфликтов. Различия между культурами должны обогащать их, а не приводить к вражде. Это условие, без которого нельзя существовать. Именно поэтому Всевышний и сделал этот мир столь многообразным и ярким: «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия». (сура «Худ», аят 118-119)

Аль-Васатыя оберегает единство

Нет сомнения в том, что Ислам – это религия для всех людей, и одной из его универсальных особенностей является признание единства человечества, мирного сосуществования и стремление приносить людям благо. Своей позицией исламский мир поддерживает стабильность и равновесие в мире. Поэтому мусульмане должны осознавать, какая важная задача стоит перед ними. Они должны понимать, какую задачу возложил на них Господь, сделав их общиной, придерживающейся «золотой середины» («срединной общиной»), обязав их быть примером высокой цивилизации для всего человечества.

Для того, чтобы достичь этой цели, необходимо стать открытыми миру, мудро построить с различными народами и иными культурами разносторонние отношения, улучшить и укрепить связи между мусульманским миром и международным сообществом. Мы должны познакомить мир с исламскими ценностями, с взглядами Ислама на способы достижения сосуществования и сотрудничества людей. Необходимо смягчить противоречия между исламской позицией построения справедливых и нравственных международных отношений и теми, кто против данного подхода. Ради осуществления вышеназванных целей нужно работать над цивилизационным и культурным проектом Ислама, дать его научное и объективное описание. Этот проект основан на незыблемых божественных ценностях, на исламском видении развития цивилизаций.

Следует также обозначить высшие и универсальные цели исламского законодательства (шариата), задача которого достижение пользы для человека и улучшение его жизни. Каждый мусульманин должен помнить, что Творец возвысил человека над остальными творениями, даровал ему способности познавать, созидать и различать добро и зло, сделал его своим наместником на Земле, заповедовав ему обустраивать землю и устанавливать на ней порядок. А к этому можно приблизиться посредством межкультурного диалога, не забывая об особенностях и самобытности различных народов и проявляя уважение к их вере и убеждениям.

Аль-Васатыя в России

Мое знакомство с Россией началось в 1991 году после распада Советского Союза и имеет долгую историю. После распада СССР я решил, что мусульманский мир обязательно должен установить связь с единоверцами из бывших советских республик. Я был убежден, что пришло время отблагодарить мусульманские народы, которые много веков вносили огромный вклад в развитие исламской цивилизации.

Я решил поехать в Россию в неспокойное и тревожное для нее время, когда многие ее покидали, а другие и вовсе не проявляли к ней интерес. Понятно, что после развала Союза всюду царили хаос, беспорядок и беззаконие. Однако, несмотря на это, я, уповая на Аллаха и надеясь заслужить его милость, при посредничестве Комитета мусульман Азии все-таки отправился в Россию.
Поверьте, когда я в 90-ых приехал в Россию, то с первых дней стал питать теплые чувства к этой замечательной стране. И с тех пор мое особое отношение к России, уважение и любовь к ней, только крепли. Многие меня спрашивают, почему я проявляю к России столь большой интерес? Я обычно отвечаю, что мусульманские народы России нуждаются в сближении с исламским миром, в ознакомлении с Исламом и исламской культурой в целом, ибо не обладают в силу ряда причин полной информацией о них. У меня всегда было сильное желание помочь им в этом. К тому же, меня привлекло сильное стремление этих мусульман к стабильному, безопасному и мирному сосуществованию, а также их терпимость и добродушие, желание развиваться и совершенствоваться и многие другие, дарованные им Всевышним качества.

Хочу еще добавить, что я восхищен простотой россиянина, чистотой его души, его искренней природой (фитра), всеми теми качествами о воспитании и сохранении которых в человеке заботится Ислам. Я разглядел в них крепкую веру и желание изучить свою религию, построить свою жизнь на основе ее ценностей и принципов и добиться довольства Аллаха. Я все больше хотел ознакомить российских мусульман, с принципами аль-Васатыи, которые тогда мало были осведомлены об этом важнейшем свойстве их религии.

Задачи аль-Васатыи в Исламе

1. Диалог

Ислам использует диалог для сближения и ознакомления людей друг с другом. С целью единения людей Ислам уравнивает их в правах, ибо Коран считает все человечество единой общиной (уммой). Одной из задач «благовещания» с которым Всевышний послал своего последнего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), является единение мусульманской общины и последующее единение всего человечества.

2. Сотрудничество

Призыв Ислама к сотрудничеству обращен не только к мусульманам, но и ко всем людям. Ибо Ислам не разделяет людей, а пытается объединить их. Как известно, эта религия сыграла важную роль в установлении культурных связей между народами. Всевышний потому и послал пророков, чтобы объединить людей, призвать их к сотрудничеству, ибо без сотрудничества и взаимопомощи они не смогут полностью познать Божью милость. Пророк сказал: «Аллах милостив к милосердным. Будь милосерден к тем, кто на земле, и тот, Кто на небесах, будет милосерден к тебе».

Слушая другого человека и вступая с ним в цивилизованный диалог, можно добиться сотрудничества в таких направлениях как:

- Защита общественной справедливости, человеческих ценностей, обеспечение прав и свобод человека (тем более, что все мировые религии призывают к этим ценностям).

- Противодействие опасностям, которые несут человечеству войны, таким, как загрязнение окружающей среды, распространение наркомании и т.д.

- Борьба с такими общими для всех людей опасными явлениями, как деморализация общества, пропаганда вседозволенности и распущенности, которые, впрочем, сегодня называют «свободой». Всем известно, к каким кровавым жертвам приводит такая «свобода».

- Обустройство земли, использование богатств нашей планеты для поддержания мира, безопасности и стабильности, укрепление отношений друг с другом, улучшение жизни, установление справедливости для всех людей без исключения, то есть выполнение совместной ответственности Божьего наместничества. Ибо Аллах почтил человека, сделав его своим наместником на земле:

«Мы даровали почет сынам Адама, и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими созданиями» ( сура 17 «Перенос ночью», аят 70)

3. Мирное сосуществование народов и религий

Одной из целей аль-Васатыи является укрепление мира и безопасности. Аль-Васатыя учит людей принимать и уважать друг друга, приветствует плюрализм мнений. Ведь неприятие иного мнения, нежелание слушать инакомыслящих делают разногласия между людьми еще более глубокими и неразрешимыми. Лишь диалог способен смягчить разногласия в обществе, которые, если вспыхнут, могут привести к его расколу. Диалог очень важен, так как всегда есть внешние силы, использующие противоречия в обществе, чтобы посеять смуту и вражду между гражданами одной страны.

То, что можно добиться при помощи диалога, никогда нельзя добиться войной. Диалог сближает людей и позволяет им понять и лучше узнать друг друга. Вспомним великого сподвижника Ибн Аббаса, которого праведный халиф Али ибн Абу Талиб послал для ведения переговоров к хариджитам. Диалог с мятежниками прошел более чем успешно, и в результате около двух тысяч хариджитов отказались от своих убеждений. Примером эффективности диалога может также служить жизнеописание пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). Взять хотя бы переговоры, которые вел Божий Посланник (мир ему и благословение Всевышнего) со своими соплеменниками в Худайбии. Их итогом стал мирный договор, благодаря которому мусульмане выиграли время и распространили свою религию на всю Аравию. Вряд ли они добились бы таких результатов, отказавшись от диалога и начав войну.

Способы достижения мирного сосуществования, используемые аль-Васатыей:

- Отказ от экстремистских идей, разрушающих духовные ценности и культурное наследие человечества.

- Признание культурного многообразия и его важности для развития человечества, проявление уважения к культурной самобытности различных народов.

- Использование материальных и интеллектуальных сил не для развязывания войн и конфликтов, а для развития и процветания всего человечества.

- Налаживание связей между народами при помощи современных информационных технологий.

- Совместное использование достижений различных цивилизаций для реализаций целей по распространению высоких духовно-нравсвтенных ценностей. .

Основные принципы аль-Васатыи, способствующие мирному сосуществованию народов и религий:

1. Уважительное отношение к различным культурам.

Межкультурный диалог должен пропагандировать уважение к культурам различных народов и показывать то, что многообразие

- это благо… Более того следует найти способы оберегать культурную самобытность каждого народа на международном уровне.

2. Выявление общих для различных народов элементов культуры.

Межкультурный диалог намного будет эффективней, если дискуссирующие стороны будут опираться на то, что их объединяет, на общие элементы, ценности и понятия в их культурах. Если же изначально стороны заострят внимание на различиях и противоречиях, и если при этом каждая сторона будет навязывать свою точку зрения, то это приведет к возникновению еще больших противоречий и отдалению сторон друг от друга.

3. Признание культурного многообразия и различий между людьми на пути к сотрудничеству.

Без признания различных мнений и убеждений, иных религий и традиций, сотрудничество между людьми не будет положительным и динамичным. Ведь сам Всевышний сделал этот мир разнообразным. Люди отличаются друг от друга цветом кожи, говорят на разных языках, имеют свои религиозные системы и традиции. В Коране сказано:
«Среди Его знамений – сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом – знамения для обладающих знанием» (сура 30 «Римляне», аят 22)

«Неужели ты не видишь, как Аллах ниспосылает с неба воду, посредством которой Мы взращиваем плоды различных цветов. В горах также есть различные тропы – белые, красные и совершенно черные. Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах – Могущественный, Прощающий». (сура 35 «Творец», аят 27-28)

Всевышний в Коране также говорит о том, что противоречия и различия между людьми – это часть божественного замысла:
«Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия».

Поэтому необходимо принимать другого таким, какой он есть. Нужно признавать инаковость народов, культур, религий и цивилизаций.

Межкультурный диалог и принципы аль-Васатыи

1. Культурная самобытность

Мы живем в поликультурном мире. Каждая культура оригинальна, имеет свою систему ценностей, понятий и символов, каждая культура или цивилизация разрабатывает свой путь развития и по-своему вносит вклад в развитие человечества. Однако можно услышать мнение о том, что есть только один универсальный путь развития, и все должны следовать именно ему. Это мнение, безусловно, ошибочно и не имеет под собой никакой основы.

2. Открытость иным культурам

Каждый должен гордиться своими самобытной культурой и традициями, и в то же время нужно быть открытым по отношению к другим культурам и цивилизациям. Те, кто пытается «закрыть дверь» во внешний мир, превозносит свою культуру над другими культурами, отрицает вклад иных цивилизаций в общечеловеческое развитие, никогда не построит здоровое общество и ни с кем не сможет вступить в диалог.

Арабо-мусульманская цивилизация всегда успешно взаимодействовала с иными цивилизациями и восприняла множество традиций и культур различных народов, ставших ее частью.

4. Гуманизм в современной исламской мысли

Стоит отметить, что современная исламская мысль нуждается в более детальном изучении гуманистических ценностей Ислама. К сожалению, сегодня некоторые злонамеренные группы распространяют идеи о том, что гуманизм и человеколюбие чужды Исламу. Пытаясь представить Ислам как жестокую и воинственную идеологию, они игнорируют или же по-своему интерпретируют главные принципы и ценности этой религии. К тому же в этом им помогают и некоторые СМИ, которые день и ночь занимаются искажением образа Ислама и разжиганием межрелигиозной розни.

Сегодня для мусульман очень важен диалог и общение с миром. Важно показать миру, что Ислам способен помочь в решении различных проблем социального, культурного и экономического характера. Истории известно, что у Ислама есть опыт спасения народов, переживавших эрозию нравственных ценностей и ориентиров. А именно сегодня человечество переживает глубокий нравственный кризис и девальвацию ценностей. Мусульмане должны учитывать изменения, происходящие в мире, идти в ногу со временем и быть открытыми к иным культурам и цивилизациям.

Доктор Адель Аль-Фалях – Первый заместитель министра вакуфов и исламских дел Государства Кувейт, мусульманский богослов

Ислам в России.

Традиции мусульманского права в Среднем Поволжье: от прошлого к настоящему

Ислам и право: Соотношение понятий

Ислам нередко называют религией права, и это вполне справедливо. Еще во II-III веках по хиджре в период формирования и развития раннемусульманской мысли одной из существенных ее черт стало складывание собственной юридической традиции. Не вдаваясь в подробности этого процесса, интересно обратить внимание на труды выдающегося раннемусульманского религиозного ученого имама Бухари. В истории Ислама он известен как составитель наиболее авторитетного сборника хадисов, известного как «Сахих Бухари», в котором впервые в истории мусульманской книжности была предложена четкая тематическая классификация хадисов по их содержанию. Таким образом мусульманские ученые-улемы постепенно шли по пути от классификации источников Ислама (в данном случае хадисов) к выделению групп близких друг другу общественных отношений, на основе которых создавалась структура трудов по мусульманскому праву, – для примера можно взять классический труд Маргинани «Хидая», построенный по тематическому принципу (так называемые «китаб»ы, «баб»ы).

Мусульманское право в том виде, в каком оно сложилось исторически и существовало до недавнего времени, в полной мере правом (ius) в западном смысле не является. Такие понятия, как «шариат», «фикх», «мазхаб» не могут быть строго уложены в «прокрустово ложе» романо-европейской традиции понимания права, установленного по воле государства в виде закона (lex) и обеспеченного мерами государственного принуждения. Для мусульманского правосознания характерна неразрывность и единство норм права и морали, тесная связь права со всеми сферами жизни человека, в том числе и чисто религиозными. Именно поэтому нередко отмечается стремление Ислама к нормативному регулированию всей жизни общества – это основной и принципиально важный постулат развития правовой мысли в мусульманском мире прошлого. Поэтому право в Исламе не стало продуктом чисто государственной воли, хотя и обеспечивалось всегда защитой со стороны последней. Важную роль в развитии мусульманского права во все времена играли авторитетные знатоки Ислама – факихи и улемы, которые вырабатывали нормы, доктрины, принципы, подходы к решению трудных вопросов, которые либо получали признание, либо отвергались с течением времени ортодоксальной мусульманской традицией. Данная особенность породила многообразие подходов, развитие различных по направленности течений и религиозно-правовых школ внутри исламского мира, что не только позволяет понять причину нелинейного развития мусульманского правосознания, но и требует от правоведов досконального понимания сути этих различий, знания истории и источников мусульманского права.

Ислам на территории России: Перипетии истории

Ислам в России имеет весьма богатую и интересную историю, знание которой имеет для нас как познавательное, так и практическое значение – история Ислама на территории Восточной Европы аккумулировала (накопила) большой опыт существования религии в самой северной зоне мусульманского мира. Наши природно-географические, социокультурные, политические и иные особенности повлияли на внешний облик Ислама, не меняя при этом его религиозной сущности (таухид и иные принципы). Согласно историческим данным, Ислам в современных пределах России получил распространение еще в те времена, когда собственно и России как большого евразийского государства еще не было, а существовало несколько более или менее устойчивых политико-правовых образований, объединявших многоязычное и полиэтничное население Восточной Европы. Взаимодействие с ними и предопределило судьбу ислама на территории нашей страны.

Достоверно известно, что распространение Ислама в Восточной Европе шло двумя путями: через Кавказ благодаря завоевательной деятельности арабов и из Средней Азии. Наиболее ранние сведения о проникновении Ислама относятся к кавказскому «пути»: в 653 г. арабы покорили древнюю сасанидскую крепость Дербент (арабы назвали ее «Баб ал-Абваб») на Восточном Кавказе, после чего Ислам стал постепенно распространяться среди населения Южного Дагестана.

Однако дальнейшему успешному распространению Ислама на север препятствовала длительная, полная драматизма борьба арабов а Хазарским каганатом, упорно сопротивлявшегося не только религиозному, но и политическому влиянию мусульманского халифата. Лишь в 737 г. талантливый полководец, будущий халиф Марван II сумел нанести сокрушительный удар по каганату, вторгся вглубь страны и на короткое время вынудил кагана формально признать Ислам. Однако уже при кагане Обадии хазарская правящая верхушка, решая дилемму стать ли мусульманской или христианской, сделала свой выбор в пользу малозначимого среди народов Восточной Европы того времени иудаизма. Несмотря на это, Ислам на территории Хазарского каганата все-таки получил распространение наряду с христианством, пусть даже и не в качестве официальной религии. Об этом свидетельствует тот факт, что в городах на территории каганата наряду с синагогами были и мечети, а мусульмане имели своих кадиев.

Другой интересный пример распространения Ислама в Восточной Европе показывает регион Среднего Поволжья, где в эпоху раннего средневековья складывается центр торговли и товарообмена между народами Европы и Азии по Волжскому пути. Контроль хазар над Нижним Поволжьем препятствовал проникновению арабских и других мусульманских торговцев напрямую из Каспийского региона вверх по Волге. Поэтому они вынуждены были использовать обходные пути, благодаря чему активное развитие получил торговый путь из мусульманского государства Саманидов в Средней Азии на Среднюю Волгу в землю булгар. Саманидские купцы являлись наиболее вероятными проповедниками Ислама в Среднем Поволжье на рубеже IX – Х вв., хотя историки не отвергают и возможность распространения Ислама среди булгар и в рамках Хазарского каганата.

В начале Х в. булгарские эльтеберы добиваются независимости от власти хазарских каганов, а ислам становится государственной религией Волжской Булгарии – с этого момента в Среднем Поволжье начинается история исламской культуры и цивилизации. Булгары – предки современных поволжских татар – сыграли видную роль в утверждении и сохранении мусульманских традиций в регионе. Косвенные исторические данные свидетельствуют о том, что булгары занимались распространением ислама среди местного населения, а отголоски этого процесса видны и в деятельности татарских проповедников ХVIII – XIX вв., проповедовавших возвращение к Исламу не только среди крещеных татар, но и среди марийцев, чувашей, удмуртов. Даже в условиях гегмонии Джучидов булгарские земли оставались особым весьма развитым социокультурным и экономическим регионом в составе Золотой Орды (вторая половина XIII – начало XV вв.). Образовавшееся после распада Золотой орды Казанское ханство также продолжало развитие мусульманских культурных традиций, о чем свидетельствуют письменные источники. Так, австрийский дипломат первой половины ХVI в. Сигизмунд Герберштейн, описывая соседние с Московским государством земли, особо отмечает высокий хозяйственный уровень Казанского ханства среди других тюрко-татарских государств.

Однако в 1552 г. история Ислама в качестве официальной религии заканчивается – падение Казани, а следом за ним и присоединение обширного Казанского края с многонациональным и поликультурным населением к Московскому государству влечет за собой начало преследования Ислама. Неоднократные попытки христианизации, как мирным, так и насильственным путем, предпринимавшиеся во второй половине ХVI – первой половине XVIII вв., хотя и не привели к желаемому результату – обратить мусульман Волго-Уральского региона (преимущественно татар) в христианство, однако породили множество следствий как позитивного, так и негативного характера.

С одной стороны, религия на несколько веков стала определяющим фактором самосознания, барьером к ассимиляции и интеграции татар в русское общество, где господствовало православное религиозное сознание. С другой стороны, местной мусульманской культуре был нанесен существенный материальный ущерб – сгинула значительная часть древнего наследия. Историческая память народа сохранила лишь незначительную часть созданного трудом многих поколений. Об этом весьма красноречиво свидетельствуют факты: из памятников булгарской письменной культуры домонгольского периода до нас дошло только одно произведение, проникнутое мусульманской религиозно-дидактической философией – Сказание о Юсуфе (Кыйссаи Йусуф) Кул Гали, хотя историки установили существование множества и других безвозвратно потерянных памятников книжности, а известные из уцелевших немногочисленные списки ряда памятников тюрко-татарской культуры средневековья оказались разбросаны далеко за пределами Среднего Поволжья и Приуралья (в книгохранилищах и библиотеках Западной Европы, Ирана, Турции, Египта и др.).

Утрата значительного культурного пласта, традиции передачи знаний в условиях борьбы за выживание породило еще один интересный феномен – татарские шакирды для получения более глубоких знаний по мусульманским наукам в XVIII – первой половине XIX вв. отправлялись вместе с торговыми караванами в Среднюю Азию, получали религиозное образование в медресе Бухары, Самарканда, знакомились с огромным наследием мусульманского Востока и везли на родину переписанные книги авторитетных средневековых ученых-улемов, в том числе по мусульманской юриспруденции.

Рубеж XVIII – XIX вв. в истории как мусульманского населения, так и всего Волго-Уральского региона является весьма важным и символичным. Зарождение просветительства, развитие религиозной мысли внутри татарского общества, начало издания исламской литературы накладывалось на возрастание интереса к самому исламу в России. Государство уже хорошо осознавало, что Ислам – это не чужеродное явление внутри страны, а инструмент сознания и управления. Знание и понимание Ислама виделось весьма полезным как для православных миссионеров в их христианско-мусульманской прозелитской полемике, так и осознавалось государственными деятелями, устремленными на распространение влияния растущей Российской империи дальше на юг и устройство жизни во вновь приобретенных землях (главным образом в Средней Азии). Впрочем и по отношению к татарскому мусульманскому населению политика государства изменилась: Екатерина II в 1788 г.подписывает указ, положивший начало созданию специального органа (присутственного места) по делам мусульман Внутренней России – Оренбургского Духовного Магометанского Собрания (ОДМС), которое вплоть до Февральской революции 1917 г. было основным учреждением, через которое правительство проводило свою политику по отношению к мусульманам, за исключением Закавказья, Крыма и Средней Азии, где действовали свои учреждения надзора и органы управления.

Следует отметить, что при всех недостатках ОДМС сыграло видную роль в развитии мусульманского права в условиях самодержавного строя, приспосабливая отдельные правовые нормы к условиям российской действительности, хотя в целом нельзя признать деятельность муфтиев в правовой сфере весомой и удовлетворительной, так как при назначении на должность нового муфтия государство исходило не из интересов мусульманского населения, а из необходимости управления мусульманами в интересах царского правительства.

Отдельного внимания в истории мусульманской культуры заслуживает Казань. После покорения Казани на многие века маленьким островком татарской жизни становится татарская слобода, где жило и трудилось несколько поколений татарских купцов и предпринимателей, просветителей, мусульманских ученых-богословов, составивших гордость своего народа. Для русских, составлявших в дореволюционной Казани абсолютное большинство, татарская слобода была своего рода «живым уголком» мусульманского Востока, интерес к которому проявляли и краеведы-любители, и ученые-ориенталисты.

Важное значение в начале изучения Востока в целом и исламской культуры в частности сыграло открытие Казанского университета, ставшего колыбелью и центром российской ориенталистики в первой половине ХIX в. Именно в Казани отечественное востоковедение было поставлено на научный уровень. Важно отметить, что казанская школа ориенталистики, близкая к мусульманскому миру благодаря местным татарам, всегда весьма уважительно отзывалась о них: научный прагматизм не мешал общению местных востоковедов с татарскими муллами и видными просветителями – между ними осуществлялся своего рода культурный «диалог», взаимное знакомство друг с другом. Так, материалы казанской печати ХIX в. отражают быт и своеобразие культуры казанских татар, а вместе с тем и описывают мусульманские традиции местного населения. Одним из первых исследователей, хорошо знавшим жизнь казанских татар и посвятивший много времени их изучению, был Карл Фукс (1776 – 1846). В его этнографических очерках содержится немало ценной информации о мусульманской культуре казанских татар первой половины ХIХ в.

Превращение Казани в крупный университетский центр преобразило всю местную культурную жизнь, в том числе благотворно сказалось и на местном татарском населении. Немаловажен тот факт, что именно Казань в позапрошлом веке являлась крупным центром печатания Коранов, известных как «Казан басмасы» (Казанское издание). Печатание татарских книг в Казани в ХIХ в. имело преимущественно религиозный характер, о чем также следует сказать. Сейчас трудно представить., что казанские типографии, в том числе и типография Казанского императорского университета, обслуживали духовные запросы российских мусульман в разнообразной религиозной литературе, а среди центров издания религиозно-правовых трудов по мусульманскому законоведению Казань была абсолютным лидером на всей обширной территории Российской империи: здесь издавали труды по мусульманской правовой мысли на татарской, арабском, персидском, турецком языках.

Свой вклад в этот процесс вносили и казанские востоковеды: так, в 1845 г. в Казани стараниями профессора Александра Казем-Бека издается «Мухтасар ал-викая», ставшая весьма популярной среди местных мусульман как труд по вопросам мусульманского правововедения. В 1862 г. стараниями востоковеда выходит в свет другой религиозный труд «Шараи ал-Ислам, или Законы мусульман шиитского вероисповедания» шейха Абул-Касима, который посвящен наследственному и обязательственному праву мусульман-шиитов. Уникальность этого труда в том, что основным, доминирующим религиозным направлением среди мусульман Российской империи был суннитский Ислам, а среди суннитов – большинство составляли ханафиты, особенно в Средней Азии и поволжских губерниях России. Наряду с этой книгой популярностью пользовались и другие изданные в Казани классические религиозно-правовые труды: «Фикх Кайдани», «Джами’у ар-Румуз», «Ал-Хидая», «Шарх ал-Викаят» и др. Большинство трудов по мусульманской правовой мысли попадали в Казань из Средней Азии – как правило, это были старательно переписанные учащимися медресе книги, купленные на базарах, либо предназначенные для собственных нужд.

Краткие сведения о среднеазиатских трудах по мусульманскому праву, пользовавшихся популярностью среди татар Среднего Поволжья в дореволюционный период

«Ал-Хидаят»

Составитель – Бурханутдин Али Маргинани (ум. 1197), выдающийся средневековый правовед-факих ханафитского мазхаба, автор множества трудов по мусульманской обрядности, фикху. Наибольшую известность ему принесла книга «Ал-Хидаят», бывшая многие века настольной книгой всех кадиев Средней Азии. «Хидаят» содержит разъяснения по различным вопросам шариата: мусульманской обрядности, имущественным и финансовым отношениям, дозволенному и запрещенному в Исламе, преступлениях и наказаниях, процессуальным нормам судопроизводства.

«Шарх ал-Викаят»

Полное название показывает, что труд восходит через комментирование средневекового религиозно – юридического труда «Викаят» к «Хидаят» Маргинани.

«Шарх ал-Викаят» составил Абу Мухаммед Убейдуллах (ум. 1346) в 1338 г. и включил в книгу разъяснения имущественных отношений, о преступлениях и наказании и др. Книга пользовалась большой популярностью среди мусульман Средней Азии и Поволжья.

«Мухтасар ал-викаят фи масаил ал-хидаят»

Составитель – Убейдулла ибн масгуд Садру аш-шарига Второй (ум. 1344), крупный среднеазиатский правовед-факих, уроженец Бухары, потомственный мусульманский ученый. Уже при жизни был известен среди мусульман Средней Азии и Поволжья, посещал г. Булгар, где встречался с шейхом Хасаном Булгари
Книга содержит разъяснение правил религиозной обрядности, имущественных и финансовых отношений; пользовалась большой популярностью среди татар Поволжья. Долгое время имела хождение в рукописном виде, пока в 1845 г. казанский профессор А. Казем-Бек не опубликовал ее. После этого книга выдержала еще несколько изданий.

«Джами' ар-Румуз»

Составитель – Шамсетдин Мухаммед ал-Хорасани ал-Кухистани (ум. 1556), муфтий Бухары.

Сборник составлен в 1535 г. и по сути является сводом толкований другого юридико-богословского труда «Мухтасар ал-викаят», содержит разъяснение основных принципов вероучения, этики и обрядности, семейно-брачных и торговых отношений. Долгое время был известен в рукописном виде и пользовался популярностью как юридический справочник и учебник по мусульманскому праву. Издан в 1858 г. в Калькутте, позднее – в Казани.

Местная мусульманская правовая мысль прошлого: Общие замечания

Как уже было отмечено выше, исторические условия не позволили сохранить большую часть древнего многовекового наследия местной мусульманской культуры. Поэтому известные нам труды по мусульманской правовой мысли Среднего Поволжья характеризуют лишь сравнительно поздний период – с конца ХVIII – начала XIX вв. до начала ХХ столетия. К раннему этапу указанного периода относится деятельность двух видных уроженцев нашего края, религиозных мыслителей – Габдерахима Утыз-Имяни (1754 – 1834) и Габденнасыра Курсави (1776 – 1812). Несмотря на различия в их взглядах, своеобразие жизненного пути каждого из деятелей, следует отметить, что оба мыслителя посвятили большое внимание изучению религиозно-правовых вопросов. Основная цель трудов Г. Утыз-Имяни и Г. Курсави – критика существовавших в татарском обществе местных обычаев как бид’а, недопустимых новшеств и отклонений от ортодоксии и единобожия., а также изучение спорных вопросов местной жизни, связанных с немусульманским окружением (например, использование обработанных немусульманами шкур животных и др.). Характерной чертой обоих деятелей является апеллирование к авторитету важнейших источников мусульманской правовой мысли (Корану, хадисам, выводам муджтахидов). Несмотря на оригинальность высказанных идей, труды указанных деятелей не получили широкой известности и не были по достоинству оценены при жизни современниками, так как они были по-прежнему сильно связаны со старой религиозной традицией передачи знаний, а распространение их идей происходило в рамках прежней культурной парадигмы, преимущественно в рукописном виде.

Второе поколение татарских интеллектуалов составила плеяда татарских религиозных деятелей второй половины ХIX – начала ХХ вв., среди которых особо следует отметить роль Шигабутдина Марджани (1818 – 1889) и Галимжана Баруди (1857 – 1921). В отличие от своих предшественников они не ограничивались рамками собственно мусульманской интеллектуальной среды, а активно контактировали с казанским русским обществом, а также считали необходимым усвоение новых светских знаний на благо развития своего народа без ущерба его религиозной идентичности. Вторым безусловным фактором успеха их деятельности следует считать использование книгопечатания для распространения своих трудов, так и педагогической деятельности.

Во второй половине ХIХ – начале ХХ вв. татарские мусульманские деятели вновь обращаются к решению застарелых проблем Ислама в местных условиях. Из средневековых рукописных трудов по истории и географии хорошо известно, что еще в булгарские и золотоордынские факихи обращались к разрешению трудностей, возникавших при определении необходимости ночной молитвы в длинные летние дни, когда трудно различить время окончания заката и начала рассвета в средней полосе, дискутировалась проблема соблюдения мусульманского поста в летние дни и др. Так, рассмотрению вопроса об обязательности ночной молитвы в летнее время Ш. Марджани рассмотрел в одном из наиболее известных своих трудов «Назурат ал-хакк» («Обозрение истины»). Среди других трудов по мусульманской правовой мысли выдающегося татарского просветителя и ученого следует назвать «Хакк ал-ма’рифа», хотя славу ему все-таки принесли занятия изучением местной истории.

Целая плеяда других татарских общественных и религиозных деятелей занималась помимо прочего разработкой как частно-правовых вопросов, так и принципов правового суждения в рамках шариата: Р. Фахретдинов, М. Бигиев, Х. Максуди, З. Камали, Г. Буби, Х.-Г. Габяши, З. Кадыри и мн. др. Список можно продолжить и дальше, а описание религиозно-правовых трудов составит несколько сотен наименований книг многих авторов.

Современное состояние и актуальность развития исследований по частному мусульманскому праву

На рубеже 80 – 90-х годов ХХ столетия в условиях слома коммунистической идеологии возрастает интерес общества к потерянным религиозным ценностям, однако в ту эпоху крушение советской системы приняло националистический и политизированный оттенок. Религия воспринималась не как целостная система ценностей, а лишь в качестве своей идентичности.

В начале 90-хгодов по мере затухания страстей и спада накала борьбы отношение к религии в обществе стало меняться: росло число верующих, интересующихся религией, на местах создавались религиозные общества и организации. Нельзя сказать, чтобы количество верующих в 90-е годы существенно и быстро росло, так как традиция передачи религиозных знаний к концу советской эпохи была практически полностью утеряна, не было религиозных учебных заведений. Видимым проявлением роста религиозности в обществе того периода следует считать рост количества мечетей, возвращение традиции празднования Ураза-байрам и Курбан-байрам.

Сложные социально-экономические условия также накладывали отпечаток: люди были озабочены поиском средств к обеспечению, а удовлетворению духовных потребностей уделялось второстепенное значение. Часто мусульманские духовные лица того времени жаловались, что число мечетей невероятно умножилось всего лишь за десятилетие, но прихожанами они не наполнились. Поэтому основное внимание имамы и мухтасибы уделяли религиозному призыву (дагвату), наставлению мирян к исполнению религиозных требований (посту, намазу и др.).

Следующий этап в развитии мусульманских институтов начинается на рубеже 1990 – 2000-х годов, когда усиливается количественный рост верующих, исполняющих религиозные предписания. Заметно много среди мусульман становится молодежи, которая к настоящему времени в республике составляет уже не малую, а значительную часть и прихожан мечети, и учащихся религиозных учебных заведений – таким образом сегодня религия родителей и дедов (в восприятии старшего поколения) постепенно становится образом жизни и деятельности для молодых мусульман.

За последнее десятилетие сформировался небольшой слой предпринимателей, стремящихся к реализации своей деятельности на основе принципов шариата. Бурно развивается сектор производства и торговли, ориентированный на мусульманского потребителя. В свою очередь резко возросло количество обращений мусульман к имамам и мухтасибам не только по догматическим и вероучебным вопросам, но и проблемам к сфере экономических отношений. Появилась насущная потребность внедрения новых экономических механизмов инвестирования, страхования, банковской деятельности а принципах Ислама, а это в свою очередь требует квалифицированных юристов, владеющих и знанием мусульманского права, и опытом работы в российской правовой системе.

В мировой практике использование норм мусульманского права идет по двум направлениям: в мусульманских странах – реализация требований религии как необходимое условие допустимости всякой деятельности, в западных странах – прикладное использование инструментов мусульманского права преимущественно для ведения экономической деятельности. В то же время современные системы мусульманских стран за последние десятилетия претерпели заметные изменения под влиянием иных правовых систем: выявилась тенденция к нормативному оформлению мусульманских правил и принципов, закреплению их в форме законов и иных нормативных актов, в то время как ранее шло прямое апеллирование либо к самим источникам, либо к авторитетным трудам мусульманских правоведов-факихов прошлого.

Аскар Гатин
к.и.н., ассистент кафедры истории и культуры татарского народа Института истории КФУ
Журнал «Минбар», 2011 г. № 3

Ислам в России.

«Союз мусульманской молодежи»: от Урала до Кавказа

В России создана новая общественная организация «Союз мусульманской молодежи России»

Ислам в России.

Российская умма. Взгляд православного

Беседа с российским религиоведом, социологом и историком религии, исследователем ислама, кандидатом исторических наук, доцентом Московского государственного лингвистического университета, исполнительным директором Правозащитного центра Всемирного русского народного собора, членом Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации Романом Анатольевичем Силантьевым.

- Роман Анатольевич, сегодня в организационных структурах российской уммы происходят определенные пертурбации и волнения. Как вы смотрите на события в российской умме сегодня?

- Существует две модели развития структуры исламского общества – восточная, с вертикалью: верховный муфтий – имам-мухтасиб, казый – имам, и условно западная, где имеет место значительное число автономных мусульманских лидеров, разных по своему влиянию на умму, принадлежности к направлениям ислама, этническому составу. Примером второй модели может послужить Индонезия. Россия, к сожалению, развивается в сторону условно западной формы.

Властям в этом случае очень затруднительно найти партнеров по диалогу среди мусульманских лидеров. Когда в стране 200 муфтиев, со всеми не договоришься. Кого из них выбрать? А если их не 200, а 400 или, еще хуже, каждая мечеть автономна, как это сейчас видно по Западной Европе? Все это делает ислам дезинтегрированным. В России количество муфтиев приближается к восьмидесяти. Последние два года уровень дезинтеграции возрос. Если раньше подавляющее число общин входило в три основные мусульманские структуры: СМР, ЦДУМ и Координационный центр мусульман Северного Кавказа, то сейчас ситуация принципиальным образом изменилась. По последним данным, около 27% российских общин входят в ДУМ РТ и столько же контролирует Координационный центр мусульман Северного Кавказа. В Татарстане зарегистрированных общин столько же, сколько и на Северном Кавказе, хотя в том же Дагестане мечетей около пяти тысяч, а в Татарстане полторы тысячи. Сложность подсчетов и заключается в том, что непонятно, что считать общинами. Единственный возможный критерий – данные министерства юстиции по юридическим лицам. Но где-то юрлиц больше, чем реальных мусульманских общин, как, например, в Калининградской и Читинской областях, или наоборот, меньше половины имеют статус юрлица. В Татарстане около 85-90% зарегистрированных минюстом общин.

Итак, если рассматривать только зарегистрированные общины, то на первом месте по их количеству стоит ДУМ РТ и мусульмане Северного Кавказа, на втором месте ЦДУМ – 23% российских общин, на третьем месте СМР, у которых уже меньше 15% общин и оттуда продолжается их отток. На пятом месте – Всероссийский муфтият (РАИС) со 150 общинами. В июле заявила о себе шестая всероссийская мусульманская организация – Исламский объединенный центр мусульманских организаций России, которую возглавил лидер «Российского исламского наследия» – некогда дружественной муфтию Равилю Гайнутдину общественной организации Шавкат Авясов. Кроме того, в России становится все больше независимых муфтиятов, например, Алтайский муфтият, муфтияты Кемеровской, Иркутской областей, Республики Коми, которые тоже никуда не входят. Мы видим, что идет автономизация религиозных организаций.

- Почему это происходит? Каковы причины такого разделения? Чем не угодил уходящим СМР?

- Из СМР уходят по разным причинам. Организация создавалась как клуб «врагов» Талгата Таджутдина, это был 1996 год. Сейчас объединяться на почве ненависти к Талгату Таджутдину было бы странным. Татарстану от такого объединения пользы не было, так как между муфтием Татарстана и первыми лицами государства стояло лишнее звено. Интересы ДУМ РТ в том числе, на таких встречах представлял глава СМР. Сегодня же муфтия Татарстана стали звать на встречи с президентом страны. Мне кажется, что статус Татарстана вырос после того, как он вышел из СМР. Учитывая значимость ДУМ РТ для российского ислама и количество общин, контролируемых этой организацией, она вполне имеет право самостоятельно выступать, в том числе и перед первыми лицами государства. Надо сказать, что РПЦ давно уже практикует идею приглашать на прием к патриарху отдельно духовенство Татарстана еще до официального разрыва ДУМ РТ с СМР.

- Каковы Ваши прогнозы по дальнейшему развитию российских муфтиятов? Будет ли увеличиваться их количество?

- Да. Я не исключаю, что их количество увеличится до сотни. Они появляются в тех местах, где, казалось бы, мусульман очень мало, например, в Карелии или Калининградской области. А еще практикуется создание в одном регионе сразу нескольких муфтиятов, это вызывает изумление. Так, например, в Свердловской области на 50 общин имеется пять юрисдикций. В Пензенской области в одном селе живет три муфтия. Такая же ситуация в Мордовии. В Татарстане местные власти будут резко против такого расклада. В некоторых случаях властям все равно, сколько у них муфтиятов, ведь религия отделена от государства. Но это попустительство, по сути, приводит к тому, что появляются организации, муфтияты, руководители которых придерживаются, например, ваххабистских взглядов. И потом власти удивляются – как так вышло. В Татарстане в этом смысле народ бдительный, поэтому всякие угрозы создания на базе закамских общин альтернативных муфтиятов, так только угрозами и останутся.

- Сколько, по-Вашему, должно быть муфтиятов в идеале?

- Я считаю, что муфтиятов должно быть два. Один татаро-башкирский, а другой кавказский. Так было и при царе и при коммунистах. Единоначалия в российском исламе никогда не было, было минимум два муфтия, максимум четыре. В царской России предполагалось до 6 муфтиев и один шейху-ль- Ислам для шиитов. Понятно, что нужно создавать муфтияты отдельно для Средней Азии, Северного Кавказа и Закавказья, крымских татар, западных татар.

- А каковы последствия такого дробления общин?

- Чем больше муфтиев, тем меньше их авторитет. Понятно, что авторитет духовенства падает. С другой стороны, запретить муфтиятам дробиться тоже нельзя. С появлением Всероссийского муфтията все поняли, что не обязательно где-то состоять, из СМР муфтияты стали уходить в свободное плавание. Все стремятся к автономной политике, да и власти определенных регионов не хотят, чтобы их муфтий подчинялся кому-то еще. Это видно по Татарстану. Пока у нас появляется 4-5 муфтиятов в год.

- Как РПЦ взаимодействует с таким большим количеством муфтиятов?

- На сегодняшний день светские власти признали пять мусульманских организаций. Известно, что одну из них – ДУМ РТ, церковь признавала независимой и поддерживала отношения и раньше официального ее выхода из СМР. С остальными организациями РПЦ поддерживает связь на уровне епархий. Известны хорошие примеры подобного взаимодействия в Перми, Санкт-Петербурге, на Дальнем Востоке, в Чувашии. Но есть и отрицательные примеры, такие как конфликт между ДУМНО и Нижегородской епархией РПЦ ПМ. Руководитель аппарата Духовного управления мусульман Нижегородской области Дамир Мухетдинов хорошо поработал над тем, чтобы епархия окончательно разорвала отношения с этой мусульманской организацией.

- Как Вы относитесь к инициативам межрелигиозного диалога, которые выдвигаются православными и мусульманскими религиозными организациями?

- Любые подобные инициативы – благое дело. Но тут важно, чтобы межрелигиозный диалог не превращался в межконфессиональный, а именно такой термин нужно использовать, когда речь идет о разных течениях внутри одной религии, например католичество и протестантство. Термины межрелигиозный и межконфессиональный нужно разделять. Кроме того, в межрелигиозном диалоге очень важны совместные дела, а не только разговоры о мире и согласии.

Беседовала Гузель Максютова

Источник: газета «Умма»

Ислам в России.

Примеры понимания сунны Абу Ханифой в вопросе молитвы

Вопрос: У вечерней (магриб) молитвы есть два времени, начальное и конечное. Малик и аш-Шафии по этому поводу утверждают, что у этой молитвы только одно время и приводят слабые хадисы. Мы же приводим достоверный хадис от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Воистину у каждой молитвы есть начальное и конечное время», после чего пророк саллялЛаху алейхи ва саллям перечисляет, когда и какая молитва читается. В другом хадисе приводится, что один из мусульман спросил у пророка саллялЛаху алейхи ва саллям о времени молитв, и пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал ему: «Поживи немного вместе с нами. В первый день пророк саллялЛаху алейхи ва саллям велел Билялю радыялЛаху анх произнести камат на вечернюю молитву, когда скрылось солнца, а на второй день, незадолго до завершения шафака, а после этого[1] велел, призвать на ночную (иша) молитву. После этого пророк саллялЛаху алейхи ва саллям спросил: «Где тот, кто спрашивал о времени молитв? Знайте, молитва совершается в промежутке между этими двумя моментами», ат-Тирмизи сказал, что это хороший достоверный хадис. В риваяте Муслима сказано: «Ее время между этими двумя моментами». В другом хадисе от Муслима сказано, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям совершал все молитвы в один из двух моментов. Еще в одном хадисе сказано: «Если вам подали ужин, то употребите его перед вечерней молитвой, не спешите ее читать», приводится у обоих имамов.

Вопрос: Предпочтительность совершения утренней молитвы после того, как немного рассветет. Аш-Шафии утверждает, что более предпочтительно читать эту молитву в предрассветных сумерках. В доказательство своей позиции он приводит хадис о том, что кто-то спросил у пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Какое из деяний считается наилучшим?» и он ответил: «Своевременное совершение молитвы». Хотя данный хадис и приводится у обоих имамов, доводом он не является, ведь речь идет о более предпочтительном времени. В другом хадисе, не приведенном у двоих известных имамов, сказано: «Начало времени – это довольство Аллаха, а конец – это Его прощение», данный хадис не является достоверным, и даже приводится в числе выдуманных. Еще в одном хадисе, от Айши, сказано: «Верующие женщины, завернувшись в свои плащи, совершали молитву вместе с пророком саллялЛаху алейхи ва саллям, а затем возвращались домой, и никто не мог их узнать в предрассветных сумерках», этот хадис также не является доводом. Да, мы не отрицаем, что в это время тоже можно читать утреннюю молитву, но ведь речь то идет о более предпочтительном времени. Еще в одно хадисе сказано: «Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям совершал добровольные молитвы утром, когда мы уже узнавали сидящих по соседству с нами». Однако, данный хадис является доводом в нашу пользу, а кроме него мы можем привести хадис, где сказано: «Совершайте утреннюю молитву, когда немного просветлеет, в этом случае ваша награда будет больше». Ат-Тирмизи сказал, что это достоверный хадис. Хадис имеет очень ясный смысл, поэтому и действие согласно его указаниям является более предпочтительным.

Вопрос: Мы утверждаем, что средняя (аль-вуста) молитва – это предвечерняя (аль-аср), а имам аш-Шафии утверждает, что это утренняя молитва. В доказательство своей позиции он приводит хадис пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Заботьтесь о своевременности своих молитв, и средней молитвы, и предвечерней молитвы (аль-аср)». В достоверном хадисе от Муслима сказано: «Заботьтесь о своих молитвах и предвечерней молитве», позднее эти хадисы были отменены аятом «Будьте внимательны [к совершению вовремя] обрядовых молитв, и [особенно] средней молитвы. Стойте перед Аллахом смиренно» 2:238. Мы же приводим хадис из достоверного сборника Муслима, в котором сообщается о том, как язычники устроили шпионские атаки против мусульман во время предвечерней молитвы, и пророк саллялЛаху алейхи ва саллям, с гневом, сказал: «Они отвлекли нас от средней молитвы, да наполнит Аллах их чрева и могилы огнем». Также передается, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям в день битвы у рва сказал: «Да наполнит Аллах огнем их дома и могилы, ведь они отвлекли нас от средней предвечерней молитвы, и солнце успело сесть», приводится у обоих имамов.

Вопрос: «Бисмиллях»[2] не является частью коранических сур. Имам Ахмад считает, что она является аятом из суры «аль-Фатиха», а имам аш-Шафии считает, что она является первым аятом каждой из сур Корана. В доказательство своих слов он приводит слабые хадисы, которые не могут считаться доказательством. Мы же опираемся на хадис пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, где сказано: «Аллах сказал: «Я разделил молитву между Собой и Своим рабом на две части и дарую Своему рабу то, что он просит. Если Мой раб скажет: «Хвала Аллаху господу миров», то Аллах ответит: «Мой раб восхвалил Меня»», приводится только у Муслима. В другом хадисе, приведенном у Муслима и аль-Бухари от Анаса радыялЛаху анх сказано: «Я совершал молитвы и за пророком саллялЛаху алейхи ва саллям, и за Абу Бакром радыялЛаху анх, и за Умаром радыялЛаху анх, и за Усманом радыялЛаху анх, ни один из них в молитве, ни читал «Бисмиллях» вслух», а в другом варианте: «ни один из них не начинал «аль-Фатиху» словами «Во имя Аллаха, Милостивого, Милующего»». Ад-Даркутни по этому поводу сказал: «Среди риваятов от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям о чтении «Бисмиллях» вслух нет ни одного достоверного, а среди риваятов от сподвижников есть и достоверные и слабые.

Вопрос: В отличие от имама Ахмада и аш-Шафии мы заявляем, что молитва без прочтения аль-Фатихи является действительной. Они в доказательство своей позиции приводят хадис: «Нет молитвы у того, кто не прочел в ней аль-Фатиху», приводится у обоих имамов. В другом риваяте от Муслима сказано: «Она подобна выкидышу, с его недостатками». Мы же опираемся на хадис, приведенный в обоих достоверных сборниках, согласно которого пророк саллялЛаху алейхи ва саллям, обучая одного человека молитве, сказал: «Произнеси такбир[3], а затем читай из Корана то, что тебе легко». Использование этого хадиса является более предпочтительным поскольку он соответствует аятам Корана. Что же касается хадисов, приведенных ими, то они лишь сообщают о том, что молитва имеет изъян. Да, мы признаем, что чтение аль-Фатихи в молитве является ваджибом, но ведь оставление ваджиба не портит молитву, она портится только при оставлении фарза. Тем более, что наша позиция подкрепляется вторым хадисом наших оппонетов: «Она подобна выкидышу, с его недостатками», то есть она имеет изъян. Мы придерживаемся этого мнения и считаем его более предпочтительным, поскольку оно согласует в себе все хадисы, а также коранический аят.

Вопрос: Лучшим ташаххудом по нашему мазхабу является ташаххуд Ибн Масгуда радыялЛаху анх, который выглядит следующим образом: «ат-Тахияту лилляхи вас-салавату ват-тайибату ас-саламу аляйка айюха ан-набию ва рахматуллахи ва баракатуху…» и так далее, этот вариант ташаххуда приводится в обоих достоверных сборниках. Аш-Шафии сказал, что лучшим ташаххудом является ташаххуд Ибн Аббаса радыялЛаху анх, который выглядит следующим образом: «ат-Тахияту ал-мубаракату ас-салавату лилляхи…» и т.д., ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший, но странный (гариб)», поэтому более предпочтительным является следование хадису, приведенному нами. Кроме этого ат-Тирмизи сказал: «Наиболее достоверными хадисами о ташаххуде являются хадисы от Ибн Масуда, с этим согласны большинство ученых из числа сподвижников и табигинов».

Вопрос: Если молящийся начал сомневаться относительно числа совершенных ракаатов, то ему необходимо исследовать это сомнение[4], если ему не удастся найти наиболее вероятное число, то следует продолжать молитву, на основе того числа ракаатов, относительно которого он уверен[5]. Аш-Шафии по этому поводу сказал, что нет необходимости делать исследование, а следует сразу же прибегнуть к числу, относительно которого есть уверенность. В доказательство своей позиции он приводит хадис пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Если кто-либо во время молитвы забыл число совершенных ракаатов и не знает, совершил он один или два, то пусть выберет один, если не знает два или три, то пусть выберет два, если не знает три или четыре, то пусть выберет три, в любом случае пусть в конце молитвы совершит два дополнительных земных поклона», ат-Тирмизи сказал: «Это достоверный хадис». В другом хадисе сказано: «Если кто-либо из вас сомневается относительно числа совершенных ракаатов, то пусть прибегнет к уверенности» приводится только у Муслима. Мы же отдаем предпочтение хадису: «Если кто-либо из вас во время молитвы засомневался относительно числа совершенных ракаатов, то пусть он ищет истину» приводится в обоих достоверных сборниках, а, следовательно, более предпочтителен.

Вопрос: Во время нахождения солнца в зените запрещается совершать добровольные молитвы. Аш-Шафии по этому поводу сказал, в пятницу в это время добровольные молитвы разрешены. Он ссылается на хадис: «Не желательно совершение молитвы в полдень, кроме пятницы». Абу Дауд сказал, что этот хадис мурсал, а Абу Халиль, один из передатчиков этого хадиса, никогда не встречался с Катадой. Мы же отдаем предпочтение хадису о том, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям запретил совершать молитву в это время, этот хадис приводится в обоих достоверных сборниках.

Вопрос: Чтение дуа кунут в утренней молитве не является сунной. Аш-Шафии заявляется, что его чтение является сунной, и в доказательство своей позиции приводит недостоверные хадисы. Мы же опирается на хадис от Анаса: «Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям в течение месяца читал дуа кунут после рукуа, проклиная в нем арабские племена, но позднее перестал это делать», приводится в обоих достоверных сборниках.

Вопрос: Наиболее предпочтительным является чтение дуа кунут перед рукуом, точно такого же мнения придерживается и Малик. Что же касается имама Ахмада и аш-Шафии, то они считают, что после рукуа, и в доказательство своей позиции приводят хадис от Анаса: «Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям в течение месяца читал дуга кунут после рукуа», приводится в обоих достоверных сборниках. Мы же отдаем предпочтение хадису, где сказано, что Асым аль-Ахваль спросил у Анаса: «Когда читается кунут до рукуа или после него?» и Анас ответил: «Перед рукуом». Асым сказал: «Они говорят, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям читал его после рукуа», Анас ответил: «Они лгут», приводится в обоих достоверных сборниках. В целях устранения разногласия хадисов мы заявляем, что кунут после рукуа совершался в утренней молитве, а до рукуа во время молитвы витр, что касается первого риваята, то Анас радыялЛаху анх отверг его.

Вопрос: Разрешается совмещение молитв в Арафате, и не разрешается во время путешествия. Аш-Шафии сказал: «Разрешается совмещение молитв и в путешествии и вне его», Ахмад сказал: «Разрешается во время путешествия». В доказательство своей позиции они приводят хадис о том, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям, выходя в путешествие до поднятия солнца, отсрочивал дневную молитву до времени предвечерней, а затем читал их совместно. Если же он не успевал выйти в путь ранним утром, то вначале читал дневную молитву, а затем выходил в путь. В другом хадисе, от Ибн Аббаса радыялЛаху анх, передается: «Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям попарно совмещал молитвы, вечернюю и ночную, дневную и предвечернюю», приводится в обоих достоверных сборниках. Однако, эти хадисы не могут служить в качестве довода, в первом сказано, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям откладывал дневную молитву до предвечерней, то есть читал дневную в конце ее времени, а предвечернюю в самом начале ее времени. Наше мнение подтверждается и тем фактом, что ученые единогласно не допускают совмещение утренней и дневной молитв. Мы же опираемся на хадис от Ибн Масуда: «Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям всегда совершал молитвы вовремя, только однажды он совместил вечернюю и ночную молитвы, и в тот же день совершил утреннюю раньше ее времени», приводится в обоих достоверных сборниках.

Вопрос: Согласно нашего мазхаба, ни до, ни после праздничной молитвы, не совершаются добровольные. Точно такого же мнения придерживался Ахмад, а аш-Шафии сказал: «Совершаются». Мы опираемся на хадис о том, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям совершил праздничную молитву праздника разговения, но ни до, ни после нее не совершал добровольной молитвы. Этот риваят принадлежит Ибн Аббасу. В другом риваяте, от Ибн Умара сказано: «Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям совершил праздничную молитву и ничего не читал ни до нее, ни после: «ат-Тирмизи сказал, что оба эти хадиса достоверные.

Вопрос: Молитва по умершему не совершается во время восхода солнца, во время зенита и во время захода. Такого же мнения придерживался Ахмад, а аш-Шафии сказал, что это допустимо. Мы в данном вопросе опираемся на хадис Укбы бин Амира: «Есть три времени, когда пророк саллялЛаху алейхи ва саллям запретил нам совершать молитвы и хоронить покойных», приводится только у Муслима.

Вопрос: Не желательно садиться до тех пор, пока не будут опущены на землю носилки с покойным. Такого же мнения придерживался Ахмад, а аш-Шафии сказал, что это не является нежелательным поступком. Наша позиция основывается на хадисе: «Если вы увидели носилки с усопшим, то встаньте и следуйте за ними, и не садитесь до тех пор, пока носилки не будут опущены на землю», приводится в обоих достоверных сборниках.

[1] Т.е. после совершения вечерней молитвы – п.п.

[2] Слова «Во имя Аллаха, Милостивого, Милующего» – п.п.

[3] Слова «Аллах велик» – п.п.

[4] То есть постараться вспомнить, либо число ракаатов, либо какой-либо отличительный признак в молитве, по которому он сможет восстановить число совершенных ракагатов – п.п.

[5] Т.е. взять минимум, например, если сомнение между 2-мя и 3-мя ракагатами, то за основу следует взять 2 ракагата – п.п.

из книги «ал-Интисар ва ат-тарджих лил-мазхаб ас-сахих» автор Абу Мазфар Джамалуддин Юсуф бин Фаргал бин Абдулла аль-Багдади (ум. 654г. (1256г.)

Ислам в России.

Восхваления хадисоведов в адрес Абу Ханифы и подтверждение ими достоверности его риваятов

Праведный и надежный шейх Абу Тахир бин Мухаммад бин Хамдия аль-Акбари в Багдадском районе Махруса в 586г. (1191г.) сказал нам: «Сообщил нам Абу аль-Карам бин аш-Шахарзури, который сказал: «Сообщил нам Абу аль-Фатх Мухаммад бин Ахмад бин Абу аль-Фаварис, который сказал нам: «Рассказал нам Абу Бакр Мухаммад бин Хамид бин Сахль аль-Махрами, рассказал нам Абу ал-Хасан Али бин аль-Хусейн бин Хиян: «В книге своего отца, написанной его собственной рукой, я нашел фразу: «Абу Закария Яхъя бин Мугин передавал хадисы от Абу Ханифы, Суфьяна ас-Саври, Абдуллы бин аль-Мубарака, Хаммада бин Зайда, Хашима, Вакиа, Аббада бин аль-Аввама, Джафара бин Ауна, Абу Абдрахмана аль-Мукриъ и большого числа других надежных и достойных передатчиков. Абу Закария лично сказал: «Я слышал как Яхъя бин Сагид говорил: «Мы не собираемся лгать в отношении Аллаха, поэтому честно заявляем, что мы принимали высказывания Абу Ханифы, которые нам нравились»».

Похвалы мухаддисов в адрес Абу Ханифы

Сообщил нам Абу аль-Касим Закир бин Камиль, который сказал: «Нам сообщил Абу Али ал-Хаддад, который сказал: «Сказал Абу Наим ал-Хафиз: «Абу Ханифа отличался точными и глубокими мыслями, умеренной хитростью, учтивостью. Говорят, что он занял пост казия при ал-Мансуре, на самом деле он отказался от этого поста. Он родился в 80г. (700), а умер в 150г. (768г.). Он призывал оказывать поддержку членам пророческой семьи, и стремиться и их довольству»»».

Нам рассказал Абу Наим, рассказал нам Ибрахим бин Абдулла, рассказал нам Мухаммад бин Исхак ас-Сакафи, рассказал нам рассказал нам аль-Джавхари. Абу Наим сказал: «Абу Ханифа, при решении различных вопросов, подвергал все аспекты очень глубокому анализу».

Рассказал нам Абу Исхак Ибрахим бин Абдулла, рассказал нам Абу аль-Аббас бин ас-Сирадж: «Я слышал Ибн Бандара ас-Саммака, который сказал: «Я слышал ан-Надра бин Шамиля, который сказал: «Я слышал как Ибн Аун рассказывал: «До меня дошла весть о том, что в Куфе есть человек, способный отвечать на самые сложные и проблемные вопросы (т.е. Абу Ханифа)»».

Нам рассказал Абу Мухаммад бин Хаян, у которого я учился и он сказал: «Рассказал нам Абу аль-Аббас ал-Джаммал, сказавший: «Рассказал нам Ахмад бин Абу Сурайдж, который сказал: «Я слышал как аш-Шафиги сказал: «Я спросил у Малика бин Анаса: «Видел ли ты Абу Ханифу? Дискутировал ли ты с ним?», он ответил: «Да, я видел такого человека, который, смотря на вот этот каменный столб, мог бы тебе доказать, что он из золота»». Абу Исхак аш-Ширази приводит это высказывание в «Табакат ал-фукаха».

Рассказал нам Мухаммад бин Ибрахим, который сказал: «Рассказал нам Абу Уруба аль-Харани, который сказал: «Я слышал Саляму, рассказывавшего: «Я слышал как Бин аль-Мубарак сказал: «Если бы кто-либо имел право утверждать что-либо от себя, то этим человеком был бы Абу Ханифа»».

Сообщил мне казий Мухаммад бин Умар, ривайаты от которого допустимы: «Рассказал мне Ибрахим бин Мухаммад бин Дауд, сказавший: «Рассказал мне Исхак бин Бахлюль, сказавший: «Я слышал как Суфьян бин Уяйна сказал: «Я никогда не видел человека подобного Абу Ханифе»». Не забывайте, что Суфьян видел и аш-Шафии, и Ахмада.

Рассказал нам Мухаммад бин Ибрахим бин Али, сказавший: «Я слышал от Хамзы бин Али аль-Басри, сказавшего: «Я слышал ар-Рабиа, сказавшего: «Я слышал аш-Шафии, который сказал: «В области фикха все люди в сравнении с Абу Ханифой подобны детям»»». Это высказывание приводит шейх Абу Исхак в «Табакат аль-фукаха».

Рассказал нам Мухаммад бин Ибрахим, рассказал нам Насыр бин Муса бин Наср, сказавший: «Рассказал нам Али бин Абдрахман, сказавший: «Рассказал нам Али бин Муслим, сказавший «Абдулла бин Умар, который рассказал: «Я был на уроке у аль-Амаша и ему задали вопрос. Он глазами среди присутствующих нашел Абу Ханифу и сказал: «Ответь на этот вопрос», Абу Ханифа ответил и аль-Амаш спросил: «Откуда ты нашел ответ на этот вопрос», Абу Ханифа ответил: «Из хадиса, который слышал от тебя» и аль-Амаш сказал: «Да, вы доктора, а мы всего лишь аптекари»»».

Сообщил нам ал-Хасан бин Мансур, рассказал мне о нем Мухаммад бин Исхак, сказавший: «Рассказал нам Ахмад бин Али, сказавший: «Я слышал Яхъю бин Муина, который, вспоминая Абу Ханифу, сказал: «Он выше того, чтобы лгать»».

Таковы высказывания имама аш-Шафиги и ученых-хадисоведов об Абу Ханифе, да смилостивится над ним Аллах, если вы пожелаете, то найдете еще больше, мы же придерживаемся принципа краткости.

Абу Мазаффар Джамалуддин Юсуф бин Фаргал бин Габдулла аль-Багдади внук Бин ал-Джавзи (ум. 654г. (1256г.)

Ислам в России.

В Кувейте шокированы разрушением Соборной мечети Москвы

В Международном центре «Аль-васатыйя» (Кувейт) потрясены несанкционированным сносом Московской соборной мечети, которая несколько лет назад отметила свое столетие, сообщил ведущий сотрудник организации Усман Абдель Рахим, находящийся в России с рабочей поездкой.
Кувейтский центр «Аль-Васатыйя» на протяжении нескольких лет сотрудничает с российскими организациями. Специалисты центра много раз посещали Москву, другие города и регионы страны и неплохо осведомлены о ситуации в российском исламе.

«Снос главной мечети Москвы, построенной более ста лет тому назад, является крайне непродуманным шагом, даже если на ее месте должен появиться новый храм. Российский ислам лишился векового исторического пласта. Теперь все будут говорить, что центральная мечеть появилась в Москве совсем недавно», – сказал ИА IslamNews шейх Усман Абдель Рахим.

«Мы были потрясены известием о несанкционированном сносе московской мечети», – добавил научный сотрудник кувейтского центра.

Усман Абдель Рахим

Московская соборная мечеть была построена на деньги татарского купца Салиха Ерзина в 1904 году. В 2011 году она была снесена без санкции московских властей, без вынесения этого вопроса на общественное обсуждение. За несколько дней до сноса глава Совета муфтиев Равиль Гайнутдин заверил мусульман в том, что мечеть не будет уничтожена, а лишь подвергнется реконструкции.

Источник: islamnews.ru

Ислам в России.

Специалист по исламу избран членом Общественной Палаты

Алексей Гришин, Президент информационно-аналитического центра «Религия и общество», избран сегодня членом Общественной Палаты РФ от общероссийских общественных организаций.
Кроме того, в нее вошли председатель правления ООД «Российский конгресс народов Кавказа» Асламбек Паскачев, адвокат Анатолий Кучерена, директор Института политических исследований Сергей Марков и другие.
К слову, в сентябре Президент РФ Дмитрий Медведев подписал указ об утверждении членов Общественной Палаты. В ее список вошли глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин, первый зампред Центрального духовного управления мусульман России, муфтий Москвы и Центрального региона РФ Альбир Крганов, президент Федерации еврейских общин России Александр Борода, представитель Буддийской традиционной сангхи России в Москве Андрей Бальжиров.

В соответствии с законом, Президент определяет и утверждает кандидатуры 42 граждан РФ в качестве членов ОП, которые в свою очередь должны сформировать полный состав Палаты. Они принимают решение о приеме в члены палаты 42 представителей общероссийских общественных объединений. Причем от каждого общественного объединения должен быть всего один представитель.
Затем члены ОП совместно с представителями общероссийских общественных объединений принимают в этот орган еще 42 представителей, теперь уже от межрегиональных и региональных общественных объединений.
Кстати, срок полномочий членов ОП истекает через три года со дня первого пленарного заседания.
Алексей Гришин является одним из ведущих специалистов по российскому исламу. Он долгое время проработал в администрации Президента РФ, где занимался вопросами развития и поддержки исламских образовательных и информационных проектов.

Источник: islamio.ru

Ислам в России.

Татары своим образом жизни показали пример жизни благого мусульманина на мировом уровне – доктор Басфар

Татары немного больше, чем остальные мусульмане любят слушать Коран, считает генеральный секретарь Международной организации подготовки хафизов Корана Всемирной Исламской Лиги доктор Адбуллах ибн Али Басфар

Ислам в России.

среда, 16 ноября 2011 г.

Я оставлю половинку своего сердца здесь

«Они живут на улице. То есть они приехали совершать хадж только с билетом туда и обратно, не имея возможности снять номер в отеле…»

В 4:40 утра я пила кофе с молоком и мёдом. Одна моя знакомая любила пить кофе с мёдом. Я тоже попробовала – вкусно. Но в 4:40 утра я пила кофе с молоком и мёдом – в Мекке. Моя знакомая не была в Мекке. Она умерла год назад. Она не была мусульманкой. Меня недавно спросили: «А можно сделать умру за умершего немусульманина?» Точного ответа я не знала, но догадывалась, что нельзя…
Здесь, в Мекке, во время хаджа мы видели людей из разных стран, разных народностей, национальностей. Некоторые настолько самобытны, что их женщин можно отличить по татуировкам на лице. Некоторые одеты уникально, по-своему. По-народному. Видели и русских мусульман. Так было приятно слышать настоящий русский говор и, оборачиваясь, видеть внешне истинно русского Ивана в ихраме!
Ещё в Медине одна иностранка, глядя на двух наших паломниц, которые, держась за руки, ехали по эскалатору, положила свою руку поверх их ладоней и сказала, улыбаясь: «Islam is good».

В Медине мы жили в отличных условиях. В Мекке, конечно же, отель был подальше от мечети аль-Харам, и поскромнее условия. Со временем мы поняли, что и здесь у нас очень хорошие условия, потому что у многих паломников из нашей республики путь до аль-Харама занимал 45 минут на транспорте, а у нас – 25 минут пешком. Удивительно, чем мы всё это заслужили. Но Аллах милостив. Надо быть благодарными.

Недавно моя соседка по комнате сказала: «Люди в примечетском дворике спят прямо на полу, у них нет отеля». Я пропустила это мимо ушей. Решила, что наверняка речь идёт о тех паломниках, чей отель далеко, а они хотят утренний намаз сделать в аль-Хараме. На следующий день мы делали умру-сунна за умерших родственников. Закончив в 4 утра, мы пересекали двор мечети по дороге к автобусам до отеля. Кругом спят люди. Люди на бордюрах у стен мечети. Люди под бордюрами. Люди на циновках у железных ворот мечети. Ноги, ноги. Аккуратно и не очень. Намазанные хной женские ступни торчат из-под лёгкого одеяла. И только тут я пригляделась. Рядом с каждым спящим на циновке или каком-нибудь тонком покрывале лежит дорожная сумка, рядом – тапочки, у кого-то рядом на полу лежат очки как на прикроватной тумбочке. А рядом с женщинами – дорожная сумка и рядышком дамская сумочка. Теперь только я поняла, что всё своё у них с собой, и отеля у них действительно нет. Они живут на улице. То есть они приехали совершать хадж только с билетом туда и обратно, не имея возможности снять номер в отеле. Это в основном мусульмане из Африки. Я шла мимо них и думала: «Какая же у вас крепкая вера… И вы, и я, мы все – мусульмане. Islam is good»…

5:10 утра. От выпитого кофе на душе стало уютнее. До утреннего намаза осталось минут 10. Последнее утро в Мекке. Мекка, прости меня за всё, что не сумела сказать, о чём забыла попросить, прости за всё, что не успела сделать. Я буду ждать новой встречи с тобой. Нет, я оставлю половинку своего сердца здесь. И вернусь за ним через год. Иншааллах!

Автор: Айша Тухаева

Источник:www.islamdag.ru

Ислам в России.

Евгений Бахревский: Политика «нового османизма» Турции и постсоветское пространство

Падение европейских империй в результате двух мировых войн ХХ века и разрушение мировой колониальной системы свидетельствовали о том, что имперские порядки остались в прошлом. Разрушение СССР, казалось бы, подтвердило тезис о том, что всем империям рано или поздно приходит конец. Однако параллельно шёл процесс формирования Европейского Союза, имеющего явные имперские черты. И коммунистический Китай, внезапно превратившийся в мирового лидера, всё чаще стал именоваться «поднебесной империей».

Тем не менее, возрождение имперской политики, идеологии, символики в некогда «больном человеке Европы» не может не вызывать некоторого удивления. Османское прошлое в начале ХХ века было решительно отброшено республиканской Турцией. Однако в XXI веке нашлись силы, отряхнувшие пыль с имперских идеалов и символов, и взявшиеся за строительство новой Османской державы.

«Новый османизм» (нео-османизм, тур. yeni osmanlıcılık) стал предметом широкого экспертного обсуждения с 2008 года. 1 мая 2009 года главный архитектор новой внешней политики Анкары Ахмет Давутоглу был назначен министром иностранных дел Турции. Вскоре его многочисленные яркие «османские» выступления разошлись на цитаты. Некоторые аналитики, особенно из стран, ранее входивших в состав Османской державы, занервничав, выдали комментарии об «османской угрозе» и «возрождении кровавых традиций» (1).

Другой датой, которая может служить стартом новой внешней политики Турции можно назвать 1 марта 2003 года, когда Великое Национальное Собрание потрясло США, не разрешив американцам открыть второй фронт против Ирака с турецкой территории. В этом без преувеличения драматическом для Турции шаге, предпринятом под руководством правящей партии Справедливости и Развития (ПСР), проявилась совершенно новая для всего региона ситуация: Турция перестала быть послушным проводником воли США и НАТО в Восточной Европе и на Ближнем Востоке, она начала вести иную политику.

Эта новая, как внешняя, так и внутренняя политика Турции в экспертных кругах и в СМИ получила название «нового османизма». Этот термин не используется в официальных документах Турции. Основные действующие лица данного политического курса употребляли его реактивно, в ответ на осмысление их действий со стороны сторонних наблюдателей, политологов и журналистов. Понятие «нового османизма» является попыткой осмысления сущности курса правящей в Турции партии Справедливости и развития.

В конце XIX века османизм был официальной доктриной Османской империи. Суть этой концепции была в уравнении перед законом всех подданных независимо от их вероисповедания и этничности, сплочение всех подданных в единую «османскую нацию». Османизм был выработан как охранительная идеология в период распада империи. Полагаю, новые тенденции в политике Турции XXI века не имеют никакого отношения к этой концепции. Скорее речь идёт об апелляции к ценностям и символам Османской державы времён её расцвета.

Кемализм, утвердившийся в Турции со дня рождения республики в 1923 году, был основан на главных идеологических принципах Мустафы Кемаля Ататюрка – лаицизме (светскости) и национализме (тюркизме). Обе эти идеи были напрямую заимствованы из европейской буржуазной идеологической схемы. Основными угрозами для республики с первых дней её существования были объявлены этнический сепаратизм и политический ислам. Мустафа Кемаль, османский генерал, имевший нечасто дававшийся полководцам титул «Гази» (воитель за ислам), своими глазами наблюдал распад некогда великой империи под натиском национализмов – греческого, арабского, армянского, курдского, и рассматривал этнический сепаратизм в любой его форме как самый опасный вызов для молодой республики. Со времени основания республики Турции греческий, арабский и армянский сепаратизм ей уже не угрожали, поэтому основной проблемой оказались миллионы курдов. Впрочем, курдское движение в начале ХХ века было скорее мусульманским, чем националистическим. Именно после подавления дюжины курдских восстаний под знаменем ислама в 1920-30 гг. Ататюрк занял крайне жёсткую антирелигиозную позицию. Достаточно сказать, что членом Организации Исламской Конференции Турция стала только в 1976 году.

После короткого периода советско-турецкого сближения в 1920-е годы, главным политическим врагом Турции привычно стал северный сосед, теперь в виде СССР, а идеологическим – коммунизм. До самого распада Советского Союза кемалистская идеология вполне удовлетворяла нуждам турецкой светской элиты. Турция пользовалась благорасположением Запада как достаточно успешная и антикоммунистическая демократия на Ближнем Востоке. Её пантюркизм был естественным образом направлен против СССР, где жили многие тюркские народы. Подавление политического ислама в Турции также не противоречило стратегическим интересам Запада. Тесное партнёрство с Израилем отрывало Турцию от мусульманского интернационала. Плохие или очень плохие отношения практически со всеми соседями (социалистические Советские Республики, Болгария, Румыния, Албания, Югославия, традиционные враги – Греция и Кипр, левые арабские режимы в Сирии и Ираке) определяли и внутренний настрой в Турции – ощущение «осаждённой крепости».

После исчезновения мировой системы социализма и СССР положение Турции в регионе резко изменилось. Для неё открылись уникальные перспективы наращивания своего геополитического статуса путём пантюркистской экспансии в тюркские республики бывшего СССР, расширение влияния на российские регионы Поволжья, Северного Кавказа, даже Сибири, на Украину, Молдавию, Грузию. Турецкое продвижение, особенно в мусульманские страны Кавказа и Средней Азии, приветствовалось США и их союзниками как противовес возможному иранскому влиянию. Нужно отметить, что помимо налаживания официальных контактов по государственной линии, заметную роль в турецкой экспансии играли неправительственные структуры. В значительной степени это были деловые и образовательные инициативы, исходившие из религиозной сетевой структуры Фетхуллаха Гюлена (т.н. «нурджулар»). В 1990-е годы Гюлен имел довольно напряжённые отношения с турецким государством внутри страны, при этом его внешняя деятельность, совпадавшая по вектору и основным интересам с государственной политикой Турции, полностью приветствовалась.

Ещё до окончательного развала СССР Турция под руководством энергичного Тургута Озала (премьер-министр 1983-1989, президент 1989-1993) делает решительные шаги в сторону Европы, ясно сформулировав своё намерение стать полноправным членом европейского объединения (заявка о полном членстве в ЕС была подана в 1987 г.).

В 1988 году на французском, а затем в 1991 – на английском языке выходит историко-философская книга Тургута Озала «Турция в Европе» (2), английский вариант названия – «Турция в Европе и Европа в Турции» (3). Примечательно то, что первым свет увидел французский вариант книги, что само по себе является очевидной политической декларацией. На турецком книга при жизни Тургута Озала (умер в 1993 г.) не выходила, вероятно, это и не предполагалось. Перевод этой работы на турецкий язык под названием «История и наследие. Анатолия от времён античности до Республики, турецкая и исламская цивилизация» (4) вышел только в 2010 году.

Книга, несомненно, была пробным изложением новой доктрины турецкой политики, предназначенным на экспорт, по крайней мере, на первых порах (5). В книге Тургут Озал выстраивает концепцию, согласно которой Турция принадлежит к «анатолийской» цивилизации, являющейся не только неотделимой частью европейской цивилизации, но и во многом исторически определившей развитие самой Европы. Примером «анатолийского» (а не «греческого», по терминологии автора – «ионийского») культурного деятеля служит Гомер и плеяда античных философов, которые жили и творили в анатолийских городах. По утверждению Озала, в Европе того времени не было ни условий, ни культурного потенциала для создания знаменитых произведений древнегреческой культуры. Так как великие античные греки жили на территории Анатолии-Турции, то они являются культурным и историческим наследием Турции.

Присвоение чужих исторических и культурных деятелей с объявлением их «турками» не было изобретением Т.Озала. Этот метод широко практиковался и практикуется пантюркистами, для которых, например, выдающимся политическим деятелем истории Турции является, Чингиз-хан.

Однако в данном случае мы наблюдаем несколько иное явление. Тургут Озал объявил всю культурную историю Анатолии, вместе с древнегреческими полисами, римскими провинциями, Византийской империей – турецким наследием. Из этого следует, что для турок принадлежность их языка к алтайской языковой семье, а значит – ориентация на идеал Великого Турана, теряет свою значимость. На первый план выходит генетическая и культурная близость турок к семье народов Передней Азии и Восточной Европы. «Принцип крови» и лингвистической близости пантюркистов отбрасывается Т. Озалом ради «принципа почвы», ему важна цивилизационная преемственность и родство с региональными культурами.

Несовпадающий с кемалистским взгляд Тургут Озал имел и по курдскому вопросу. Он был первым турецким политиком высшего ранга, выступившим в защиту культурных прав курдского населения. При Т. Озале курдов, наконец, перестали именовать «горными турками» и официально признали наличие в Турции курдского языка. Т. Озал установил рабочие отношения с лидерами иракских курдов и даже предоставил им право путешествовать с турецкими дипломатическими паспортами (6). Националистически настроенные комментаторы, конечно же, называли причиной этого курдское этническое происхождение Т. Озала.

Полагаю, дело здесь не только и не столько в этническом происхождении, сколько в иной культурной доминанте, определившей новые для высшего политического класса Турции приоритеты. Тургут Озал был современным, и в тоже время набожным человеком, адептом суфийского братства Накшбандийа (как и нынешний премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган) (7). Он много сделал для установления хороших отношений с арабским миром и стал первым действующим президентом Турции, совершившим паломничество в Мекку (хаджж).

Известно, что Тургут Озал неоднократно в частных разговорах задавал собеседникам следующий вопрос: «Что было бы, если б Ататюрк назвал свою новую страну не «Турцией», а «Анатолийской республикой»? Была ли бы в этом случае к концу ХХ века столь актуальной проблема курдского сепаратизма?» В беседах Т. Озала неоднократно звучал и термин «Османская республика» (8).

Главным итогом экономических реформ Т. Озала стало укрепление и выход на первые роли в турецкой экономике многочисленного класса средних анатолийских предпринимателей и промышленников – турецкого мусульманского капитала – в противовес компрадорской буржуазии Стамбула и Измира. Плодом внешнеполитической деятельности Т. Озала стала созданная в 1989 г. Организация Черноморского Экономического Сотрудничества, интеграционный проект, направленный на возвращение причерноморского региона под экономический контроль Турции.

Таким образом, в конце 1980-х – начале 1990-х годов в Турции наблюдалось «первое издание» нового османизма, которое было прервано неожиданной смертью его главного идеолога.

Термин «новый османизм» был введён в оборот ещё в 1985 году английским автором Дэвидом Бэрчардом (9). Однако «второе издание» нового османизма относится к 1995 году, когда после победы на парламентских выборах исламистской Партии Благоденствия под руководством Неджметтина Эрбакана, актуальным стал вопрос смены внешнеполитической ориентации Турции. Первый серьёзный анализ явления «нового османизма» принадлежит Стефаносу Константинидису (10). Он анализирует возвращение Турции к «нео-османизму» и «внешней политике, основанной на имперских Османских традициях», преимущественно в отношении Балканского полуострова, подробно останавливается на «играх Турции с национальными меньшинствами». Но в самой Турции себя «новыми османцами» по-прежнему никто не называл.

Политика Н. Эрбакана (также адепта тариката Накшбандийа) может быть названа скорее «панисламистской», нежели «османской», хотя с некоторой натяжкой её можно назвать «вторым изданием нового османизма». У власти Н. Эрбакан пробыл слишком мало времени, к тому же в составе коалиционного правительства, что, безусловно, не позволило ему достаточно широко развернуть собственную политику.

Наиболее яркими действиями Н. Эрбакана стал пышный визит в Иран и учреждение в 1997 году организации D-8 (мусульманской альтернативы G-8), в которую вошли помимо Турции и Ирана, Бангладеш, Египет, Индонезия, Малайзия, Нигерия и Пакистан. Показательно, что среди «экономической восьмёрки» мусульманского мира по версии Н. Эрбакана не нашлось места Саудовской Аравии. Параллельно шёл процесс постепенной исламизации внутренней политики Турции. Для кемалистской военной верхушки это было слишком, и в том же 1997 году Н. Эрбакан был отстранён от власти по решению Совета Национальной Безопасности, а Партия Благоденствия запрещена.

Этот «мягкий военный переворот» сыграл большую роль в перегруппировке исламистских сил Турции. Реджеп Тайип Эрдоган и Абдуллах Гюль в 2001 году основали Партию Справедливости и Развития (ПСР), отстранившись от «исламизма» и назвав идеологию новой политической силы «консервативной демократией».

Переворот 1997 года заставил умеренное и реформаторское крыло Партии Благоденствия по-другому взглянуть на преимущества либеральной демократии и членства Турции в Европейском Союзе. ПСР сделала стратегически безупречный шаг, вслед за своим предшественником Тургутом Озалом объявив членство в ЕС главным приоритетом внутренней и внешней политики Турции. Таким образом, Р.Т. Эрдоган получил широкую поддержку бизнес-сообщества, многих либеральных интеллектуалов, большинства среднего класса. Благодаря этому ПСР в первые годы своего правления избежала сильного давления со стороны военных кругов. Европейский вектор был главным во всех реформах Ататюрка (как, впрочем, и Османской империи, начиная с XIX века), с этой политикой трудно было спорить даже самым радикальным кемалистам. Параллельно ПСР предприняла ряд символических шагов в сторону «исламизации», например, остро встал вопрос права на ношение хиджаба в государственных учреждениях. Это полностью устраивало главную опору ПСР – широкие круги религиозно настроенного населения, преимущественно суннитов.

При кемалистах подвигам османских султанов отдавалось должное, но история империи подавалась как один из эпизодов общей «истории турок» – наряду с историей гуннов, древних тюрок, монгол, сельджуков и т.д. В контексте истории Республики Турции Османская империя официально считалась отсталым, закономерно погибшим государством.

При власти ПСР в Турции проявился повышенный интерес к истории Османской империи. При Р.Т. Эрдогане в моду вошёл османский стиль в самых разных проявлениях: от возвращения к элементам османского языка в противовес тюркистскому новоязу, до множества художественных и документальных фильмов, научно-популярных телепередач на османскую тематику. Османизм проник даже в молодёжную субкультуру, появилась мода на футболки с соответствующей символикой и надписями вроде «Империя наносит ответный удар». Похороны наследника османского престола Эртогрула Османоглу в 2009 году получили статус государственного мероприятия, на них присутствовали первые лица власти Турции (11).

Реформы по рекомендациям ЕС для Турции, начатые Р.Т. Эрдоганом, помимо сферы прав человека, отмены смертной казни и т.п., были направлены на уменьшение роли военных в государственном управлении. Чем это скоро обернулось для генералитета, стало очевидным совсем недавно. 29 июля 2011 г. начальник генштаба ВС Турции Ышык Кошанер и главкомы сухопутных сил, ВВС и ВМС в знак протеста против судебного преследования многочисленных действующих и отставных военных по нескольким делам о попытках государственного переворота, объявили о коллективной отставке. Последним аргументом в арсенале турецких генералов оказался громкий хлопок дверью и истеричные комментарии.

В 2001 году свет увидела книга Ахмета Давутоглу: «Стратегическая глубина: международная позиция Турции» (12). Впоследствии этот труд стал восприниматься как изложение теоретических основ политики нового османизма. Главным тезисом автора является утверждение, что внешняя политика Турции несбалансированна. Она имеет сильный крен в сторону отношений с Западной Европой и США, и при этом не уделяет внимания интересам Турции в других частях света, особенно на Ближнем Востоке. Начиная с 1923 года, Турция уделяла минимум внимания странам, бывшим некогда провинциями Османской империи. А. Давутоглу считает, что пришло время, когда Турция должна играть в регионе принципиально иную роль.

Следует отметить, что подход А. Давутоглу сильно отличается от политики, проводившейся Неджметтином Эрбаканом. Союз мусульманских стран в проекте середины 1990-х годов был очевидной альтернативой Западу. «Новые османы» стремятся не заменить западную политику восточной, но дополнить и сбалансировать её.

Не менее важен внутриполитический аспект «нового османизма». Возврат к исламским ценностям внутри страны ведётся постепенно, без какого-либо напора, без «клерикализма» и т.п. Усиление позиций ислама естественным образом вытекает из последовательного применения европейских рекомендаций по демократизации турецкого общества. При честном проведении в жизнь волеизъявления народа, без целенаправленной антирелигиозной политики кемалистов, ислам, вне всякого сомнения, будет занимать всё более важное место во всех областях жизни общества Турции.

Наряду с определённой исламизацией внутриполитической жизни страны важнейшей тенденцией является также пересмотр национальной политики. Официальная Турция при Р.Т. Эрдогане преодолела страхи этнического сепаратизма и начала диалог и сотрудничество с многочисленными этническими и религиозными меньшинствами внутри страны.

Наиболее острой проблемой для национальной политики Турции является курдская. Курды составляют очень значительную долю населения страны (оценки сильно разнятся) и уже многие десятилетия отстаивают свои права, в том числе и при помощи вооружённой борьбы. ПСР впервые в истории Турции предложила курдам программу национально-культурного развития, открыла преподавание на курдском языке, разрешила курдоязычные СМИ, в том числе электронные. Процесс диалога с курдами идёт сложно, проблема слишком застарелая и запущенная, к тому же она имеет международный характер. Геостратегическое значение Курдистана усугубляет ситуацию, так как участниками процесса являются многие иностранные силы, в том числе внерегиональные. Однако «новый османизм» не видит угрозы в культурной самобытности курдского населения, предоставляя им право выражать свою национальную самость.

При этом Р.Т. Эрдоган всегда жёстко реагирует на любые силовые действия со стороны курдов, подчёркивая, что насилием они ничего не добьются.

Следует отметить, что концепция «нового османизма» пользуется большим вниманием курдской общественности. По крайней мере, некоторые курдские силы видят перспективу у этого проекта, вплоть до установления конфедеративных отношений Иракского Курдистана и Турции, термин Т. Озала «Анатолийская республика» до сих пор обсуждается в курдских политических кругах.

Национальное возрождение началось и в других этнических общинах Турции. Этот процесс воспринимается с большой тревогой в стане кемалистов старой закалки и турецких националистов. Но ПСР смотрит на него спокойно и поощряет активность этнических меньшинств. Показателен эпизод с требованиями цыганской общины удалить из фразеологических словарей турецкого языка негативные поговорки и устойчивые словосочетания с применением слова «цыганский». При власти кемалистов такое невозможно было себе представить.

В 2011 году правительство Турции впервые выделило гранты на издательские нужды для газет и журналов, издающихся национальными меньшинствами (13).

Начался диалог правящей партии с религиозными меньшинствами. Ещё не так давно Р.Т. Эрдоган, будучи мэром Стамбула, со скандалом закрывал молельный дом алевитов, а теперь он сам участвует в алевитских праздниках в качестве почётного гостя. На джафаритском религиозном торжестве он провозглашает: «Нет, и не может быть какого-либо превосходства человека над человеком, суннита над шиитом, джафарита над суннитом, турка над курдом, лаза над черкесом, аджема (перса) над арабом. На этой земле все мы едины, мы вместе, мы – братья» (14). В связи с военной операцией против бойцов Партии Рабочих Курдистана (РКК) Эрдоган заявил, что «Турки не претендуют на статус титульной нации (выделено мною – Е.Б.), и мы уважаем все проживающие в нашей стране нации – будь он курд, лаз, грузин, еврей, но мы вместе с тем также призываем и другие народы уважать турецкое государство и его законы. Никто в этой стране не может быть выше законов. Мы никому не позволим делить нашу единую страну» (15).

После того, как все национальности, кроме турок, были в течение восьмидесяти лет фактически под запретом, невозможно ожидать беспроблемного развития ситуации в национальном вопросе. Политика ПСР постоянно подвергается жёсткой критике турецких националистов, сталкивается с радикальными проявлениями в среде меньшинств. В июле 2010 года в Великом Национальном Собрании Турции курдская «Партия мира и демократии» выступила с предложением о проведении открытой «этнической переписи населения», это обернулось скандалом, вызвало жёсткую критику со всех сторон, в том числе и правящей партии (16). При этом Турция гордится возрождением греческой общины Стамбула. Экономические проблемы в Греции обусловили довольно сильный поток греков, направляющихся в Турцию, в особенности в Стамбул, в поисках работы (это прежде всего квалифицированные кадры) (17). Древнюю византийскую столицу ежегодно посещает свыше миллиона жителей Греции. Турецкое правительство активно содействует восстановлению христианских, византийских памятников. Ведётся усиленная реклама туров по различным объектам, связанным с историей христианства. Ещё не так давно туристические агентства Турции широко освещали только античные памятники языческой цивилизации, почти не упоминая о византийских древностях.

Р.Т. Эрдоган с гордостью демонстрирует в своём кабинете оригинал указа султана Мехмета II о даровании автономии религиозным меньшинствам в Османской империи. «Османская империя завоевала две трети мира, но никого не вынуждала отказываться от своего языка или религии в то время, когда меньшинства притеснялись повсеместно, – говорит министр по делам Европейского Союза Эгемен Багыш, – Турки могут гордиться этим наследием» (18).

27 августа 2011 года правительство Турции приняло решение о возвращении собственности, отобранной у религиозных меньшинств начиная с 1936 года. В перечень собственности, которую правительство намерена возвратить христианским и иудейским организациям, попали бывшие монастыри, здания больниц и школ, кладбища (19). Закон от 1974 года, запрещавший религиозным организациям меньшинств приобретать новую собственность, отменяется. «Как и все, мы знаем о несправедливостях, которым подверглись различные религиозные группы в нашей стране. Времена, когда наших граждан угнетали из-за вероисповедания, этнического происхождения или образа жизни, остались в прошлом», – заявил Р.Т. Эрдоган 28 августа 2011 г. (20).

Гибкость в национально-религиозных вопросах определяет ещё одну важную характеристику «нового османизма»: чувство величия и уверенность в себе на внешнеполитической арене. Ощущение, что кругом враги, стремящиеся уничтожить турецкое государство, похоже, оставлено в прошлом. «Новый османизм» позиционирует Турцию исключительно как региональную супердержаву, географическую и культурную наследницу Османской и Византийской империй.

Министр иностранных дел Ахмет Давутоглу прямо заявил, что Турция проводит политику нового османизма: «Есть наследие, которое оставила Османская империя. Нас называют «новыми османами». Да, мы «новые османы». Мы вынуждены заниматься соседними странами, и идём даже в Африку» (21), – сказал он, выступая перед членами ПСР в 2009 году.

Важнейшим направлением османской политики является арабский мир. После знаменитого выпада Р.Т. Эрдогана против президента Израиля Шимона Переса в Давосе в январе 2009 года, и особенно после попытки прорыва израильской блокады Газы турецкими судами в мае 2010 года популярность Турции в арабских странах выросла до небывалого уровня. Пропаганда нового османизма среди арабов определённо имеет некоторый успех. 9 марта 2011 года, в самом начале ливийского кризиса, Муаммар Каддафи говорил: «Все мы – османцы. У нас единая история» (22).

Одним из главных принципов новой османской внешней политики Турции является принцип: «ноль проблем с соседями». После эпохи «осаждённой крепости» проблем с соседями у Турции накопилось немало. Сирия, например, была страной, постоянно балансировавшей на грани полномасштабного конфликта с Турцией на протяжении десятилетий. После исторического визита Башара Асада в Турцию в 2004 году в отношениях двух стран была открыта новая страница. В 2009 году был создан двусторонний Совет стратегического сотрудничества, было подписано множество соглашений в политической и социально-экономической сферах, и около 50 соглашений по экономическому сотрудничеству. Страны даже провели совместные военные манёвры.

Немаловажно, что турецко-сирийские связи укреплялись на низовом уровне. В 2010 году Турцию посетили 750 тыс. сирийцев и 1 млн. 350 тыс. турецких граждан побывали в Сирии (23). Это свидетельствует о расширении для Турции возможностей в сфере применения «мягкой силы»: гуманитарных связей, работы на уровне этнических, племенных коллективов, религиозных структур. Турция и Сирия имеют много сходного в области этно-конфессиональной структуры общества. Несколько областей Турции, граничащих с Сирией, населены этническими арабами, в обеих странах имеются значительные общины алевитов и шиитов. После обострения внутриполитической ситуации с Сирии Р.Т. Эрдоган неоднократно заявлял, что Сирия – «не чужая страна» для Турции. Многочисленные попытки Турции воздействовать на сирийское руководство оказались безуспешными. Однако активная работа с самыми разными частями сирийской оппозиции говорит о том, что в случае смены режима в этой стране Турция укрепит в ней своё влияние.

Немаловажным аспектом новой османской политики являются претензии Турции на урегулирование конфликтов на «османском пространстве». Анкара охотно предлагает свои посреднические услуги для решения двусторонних и внутренних проблем в соседних государствах. Турция пыталась посредничать во внутренних конфликтах в Ливии и Сирии, однако безрезультатно. Ранее Анкара активно налаживала переговорный процесс между Израилем, Сирией и Палестинской Автономией. Достаточно конструктивной была попытка Турции выступить примирителем во время конфликта вокруг Южной Осетии в 2008 году. В 2010 и 2011 годах прошли две трёхсторонние балканские встречи в верхах с участием президентов Турции, Сербии и Боснии и Герцеговины, налаживание сербско-боснийских отношений при турецком посредничестве идёт вполне успешно (24).

* * * *

Постсоветское пространство в значительной степени входит в сферу приложения политики «нового османизма». Турецкое влияние на экономику, политику, те или иные группы населения постсоветских стран имелось и ранее. В новых условиях, при изменении внешнеполитической стратегии Турции, её роль на евразийском пространстве может значительно измениться. Основным, стратегическим направлением турецкой политики в интересующем нас регионе является Закавказье.

Отношения Турции и Грузии в области экономики носят стратегический характер. Страны связаны транзитными магистралями, значение которых выходит далеко за региональные масштабы: нефтепроводом Баку-Тбилиси-Джейхан и газопроводом Баку-Тбилиси-Эрзурум. Строящаяся железная дорога Баку-Тбилиси-Карс, по мнению Ахмеда Давутоглу, должна стать звеном в магистрали, которая в перспективе свяжет Стамбул с Исламабадом. Проникновение турецкого капитала в Грузию началось ещё в последние годы существования СССР. В настоящее время позиции турецкого бизнеса в Грузии очень прочные.

Помимо тесной экономической зависимости Грузии от Турции и Азербайджана, у турок имеются и политические рычаги воздействия на ситуацию в Грузии. Анкара продолжает настаивать на выполнении Грузией обязательств по размещению на своей территории турок-месхетинцев. Появление даже сравнительно небольшой общины турок в Грузии, а тем более – создание анклава в каком-либо виде, может стать мощным фактором влияния на Грузию и весь регион. Не менее важным каналом турецкого влияния на Грузию является азербайджанское население стратегически важной области Квемо Картли.

Особые отношения связывают Турцию с Аджарией, грузинской автономией, в настоящее время практически лишившейся всех своих привилегий. Анкара имеет право протекции Аджарии в соответствии с Московским договором от 16 марта 1921 года. Во время правления в автономии Аслана Абашидзе Турция постепенно укреплялась в Аджарии, прежде всего в её экономике. В период кризиса 2004 года, когда «революционное» правительство Грузии устанавливала свою власть в автономии, Анкара заявляла, что готова выполнить свои обязанности гаранта автономии Аджарии. После того, как верх в аджарско-грузинском противостоянии одержал Тбилиси, Турция заявила, что, независимо от статуса Аджарии, она оставляет за собой право протекции автономии. Режим М. Саакашвили обещал консультироваться с Турцией по аджарским делам. После реконструкции турками аэропорта в Батуме, в 2006 году по соглашению с грузинским правительством на батумский аэропорт были распространены внутренние турецкие тарифы. Проникновение Турции в экономику Аджарии продолжилось.

После вооружённого конфликта в Южной Осетии 2008 года появлялись сообщения, что во время боевых действий Турция была готова воспользоваться своими правами и ввести свои войска в Грузию, если бы военные действия затронули Аджарию. Большое беспокойство Турции вызывает политика ускоренной и поголовной христианизации Аджарии, что по её мнению, создаёт базу для ликвидации прав автономии.

Фактическое признание Турцией прав этнических меньшинств на культурную автономию в рамках политики «нового османизма» высвечивает ещё один потенциально мощный канал для продвижения Турцией своих интересов в Грузии. Многомиллионный народ лазов, населяющих черноморский берег Анатолии, этнически очень близок к мегрелам, грузинскому субэтносу (или отдельному народу), населяющему западную часть Грузии. Мегрелы – активная часть грузинского общества, имеющая склонность скорее не к сепаратизму, а к попыткам занять лидирующие позиции в Грузии в целом. Лазы в Турции также не склонны к антитурецким настроениям и сепаратизму, а напротив, являются одной из самых национал-патриотических частей турецкого общества. В столице турецкого Лазистана Трабзоне традиционно сильны турецкие националистические движения, несмотря на очевидное этническое отличие лазов от турок. Налаживание тесных горизонтальных связей между лазами и мегрелами, эффективное применение «новыми османцами» «мягкой силы» для укрепления своего влияния в Мегрелии могут создать совершенно новую ситуацию в Грузии.

Отношения Турции и Абхазии имеют важное с точки зрения «нового османизма» содержание: наличие в Турции крупной общины выходцев из Абхазии – «мухаджиров», по некоторым оценкам, количественно превосходящих абхазов на родине (точных данных по числу потомков выходцев из Абхазии в Турции не существует). С самого начала периода независимости Абхазии прогнозировалось усиление в ней роли Турции, в том числе за счёт роста числа и влияния репатриантов. На деле оказалось, что число мухаджиров, желающих вернуться на историческую родину, невелико. Роль турецкого бизнеса в экономике Абхазии постепенно растёт, однако она ни в коем случае не претендует на положение ведущей. Позиция недавно избранного президента Александра Анкваба по вопросу влияния в республике Турции выражена им предельно ясно: «Экономика – пожалуйста, стратегия – нет». Целью Абхазии в вопросах репатриации он считает возвращение людей «для полной адаптации, интеграции во внутриабхазское общество, уже сформированное» (25). С проведением в жизнь этой политики связано и закрытие в Абхазии турецкого лицея, принадлежавшего к сети Фетхуллаха Гюлена.

После войны 2008 года в Южной Осетии и признания Россией независимости Абхазии роль Турции в качестве посредника в конфликте между Сухумом и Тбилиси не может быть сколь-нибудь значительной.

Отношения Турции с Арменией – одно из главных направлений политики «нового османизма». Принцип «отсутствия проблем с соседями» здесь достаточно сложно соблюсти, так как Армения остаётся именно тем соседом, с которым у Турции имеются наиболее сложные проблемы. Собственно, активная и последовательная политика армянской диаспоры в деле международного признания геноцида армян в Османской империи в 1915 году, наряду с курдским сепаратизмом, и послужила, на наш взгляд, толчком к разработке новой доктрины Турции. Признание геноцида армян чревато для неё угрозой территориальной целостности.

При «новых османцах» Турцией были сделаны несколько решительных шагов по размораживанию отношений с Арменией, вплоть до подписания в Цюрихе «Протокола об установлении дипотношений» и «Протокола о развитии двусторонних отношений» в 2009 году. Ратификация этих документов не состоялась ни в одной из подписавших их стран из-за давления армянской диаспоры с одной стороны, и Азербайджана, с другой.

Открытие турецкой границы, безусловно, необходимо Армении с экономической точки зрения. В настоящее время торговля между Турцией и Арменией идёт при посредничестве Грузии, и имеет почти односторонний характер. Открытие границы позволит снизить транспортные расходы и избежать издержек на посреднические услуги, что позитивно скажется на ценах импорта. В то же время Армения сможет поставлять свои экспортные товары на турецкий рынок, чего сейчас практически нет. Армения могла бы рассчитывать на поставки в Турцию электроэнергии, потребность в которой постоянно растёт. Помимо нормализации двусторонних торговых отношений это позволило бы Армении принять участие в различных южно-кавказских транспортных и энергетических проектах.

Установление дипломатических отношений с Турцией также желательно для Армении по многим причинам, одна из которых – наличие в Турции большого числа армянских трудовых мигрантов, которые в настоящее время находятся на нелегальном положении.

Турция активно занимается гуманитарными вопросами армянской общины, восстановлением памятников армянской архитектуры. Ещё в 2004 году Р.Т. Эрдоган открыл в Стамбуле первый в Турции музей армянской общины города. С тех пор в Турции постоянно проводятся разного рода культурные акции, связанные с армянами.

Значительным событием стало завершение реставрации храма Сурб Хач на острове Ахтамар в провинции Ван. Торжественное открытие храма и проведение в нём первой литургии 19 сентября 2010 года стало важным событием в турецко-армянских отношениях, несмотря на противоречивое отношение к этому событию в различных кругах, как в Армении, так и в диаспоре, а также на многочисленные протесты турецких националистов. Всю сложность процесса нормализации турецко-армянских взаимоотношений показывает тот факт, что крест на церкви был установлен лишь через несколько дней после первой литургии (26).

В октябре 2011 года Диарбекире будет открыта после реконструкции армянская церковь Св. Киракоса. Эта церковь – памятник архитектуры XVI века, является самой большой армянской церковью на всем Ближнем Востоке (вмещает до 1400 прихожан). Примечательно, что 70% расходов на реконструкцию было оплачено из средств специально созданного стамбульскими армянами фонда, а 30% выделили местные власти. В настоящее время ведутся работы по восстановлению церкви Святой Троицы в провинции Эскишехир, началась реставрация армянской церкви в Малатье (27).

В Турции постоянно происходят события, центральное место в которых занимают армяне, присутствие армянского вопроса в информационном поле постоянно ощущается. Например, в 2011 году выпускникам исторического факультета Ереванского госуниверситета дипломы были вручены в кафедральном соборе XI века в древней армянской столице Ани. То, что Турция разрешает такие символические мероприятия, говорит об их открытости для обсуждения армянской проблемы. Министерство просвещения Турции с 2011 года разрешило принимать в армянские гимназии Стамбула детей от смешанных турецко-армянских браков, ранее эти дети могли учиться только в турецких школах. Несколько представителей армянской общины были назначены на важные государственные посты. Дарон Аджемоглу, например, стал послом Турции во Франции. Активизировались и хемшины (армянский субэтнос, исповедующий ислам) (28). Их лидер Исмет Шахин объявил о намерении создать в Турции армянскую политическую партию (29). Ещё несколько лет назад подобные события невозможно было себе даже представить.

В то же время очень резкой остаётся реакция общественности Турции на выступления отдельных деятелей культуры с признанием турецкой вины за армянский геноцид.

Аналитики в Армении и армянской диаспоре подчёркивают, что вся эта новая политика турецкой власти в армянских делах носит демонстративный и пропагандистский характер и направлена на смягчение международной позиции по признанию геноцида 1915 года. Элемент нарочитости в этих событиях, безусловно, имеется, однако, на наш взгляд, при выведении на политическую арену турецких армян, позиция которых далеко не полностью совпадает с позицией Армении и диаспоры, весь расклад вокруг «армянского вопроса» может серьёзно измениться.

Немаловажную роль во всех вопросах, связанных с турецко-армянскими взаимоотношениями, без сомнения, играет Азербайджан. Политика «нового османизма» пока никаких чувств, кроме настороженности в Азербайджане не вызывает. В самом Азербайджане официальной доктриной является теория наследования государственности и цивилизации современными азербайджанцами от раннесредневековой Кавказской Албании, то есть исповедуется принцип «почвы». Во многих отношениях этот подход аналогичен «османизму», претендующему на преемственность от Византийской империи. Однако новый курс Турции ставит под сомнение удобные для современного Азербайджана и популярные в некоторых его кругах пантюркистские построения вроде «два государства – один народ» (или «три государства – один народ», с учётом языковой и культурной близости Туркмении).

Азербайджан прилагает все усилия для предотвращения разрядки в турецко-армянских отношениях. Пока ему это удаётся. Так, ратификация Цюрихских протоколов официально привязана Турцией к неким подвижкам в нагорно-карабахской ситуации. Две страны не могут и не хотят отказываться от десятилетиями наработанных взаимовыгодных политических, экономических, культурных связей. Однако некоторые трещины турецко-азербайджанский союз всё же получил. Очевидны разногласия между «братскими странами» по вопросам новой политики Турции в отношении Израиля. Азербайджан всячески подчёркивает свои тесные контакты с Иерусалимом, наращивает с ним военно-техническое сотрудничество. Любое турецко-иранское сближение также воспринимается Азербайджаном негативно. Выходят на первый план и активно обсуждаются противоречия, ещё недавно бывшие предметом обсуждения узких специалистов. Например, Турция признала Косово и развивает с ним разносторонние связи. Азербайджан, для которого вопросы этнического сепаратизма и территориальной целостности крайне болезненны, Косово не признаёт.

Тем не менее, ориентация Турции на прямую работу с этническими и конфессиональными группами в государствах «османского наследия» может привести к укреплению и без того достаточно прочных позиций Турции в азербайджанском обществе. Гибкость Р.Т. Эрдогана в отношениях, в частности, с шиитскими кругами, создаёт новую ситуацию для религиозного поля Азербайджана: теперь Турция не будет исключительно проводником суннитского влияния, распространения «нурсизма» и т.п., но будет пытаться конкурировать с Ираном во влиянии и на шиитскую часть мусульман Азербайджана.

После войны в Южной Осетии в 2008 году Анкара продемонстрировала большую заинтересованность в переформатировании региональных международных отношений. Турция выступила с амбициозным планом общего кавказского урегулирования – Платформой стабильности и сотрудничества на Кавказе. Реализация в регионе многочисленных экономических проектов континентального масштаба, при крайней уязвимости дорогой инфраструктуры этих проектов в случае военных конфликтов, на взгляд Турции, требует ото всех стран региона объединения в кавказский аналог ОБСЕ во имя обеспечения многосторонней безопасности и поддержания региональной стабильности. В новую организацию Турция пригласила Россию, Грузию, Армению и Азербайджан. Однако при очевидной целесообразности коллективных международных усилий во имя региональной стабильности в этом плане есть существенный изъян. Без участия Ирана, важнейшей экономической, военной и политической силы в кавказском регионе, такого рода объединение не может быть эффективным. Поэтому первая попытка «новых османов» создать региональное международное объединение в собственной концептуальной упаковке пока не увенчалось успехом.

В политике Турции в отношении северных соседей новый османизм не произвёл больших переворотов. В Молдавии и на Украине у Турции имеются старые «клиенты», активно опекавшиеся Анкарой ещё с конца 1980-х годов. Гагаузский народ в Молдавии и крымские татары на Украине всегда входили в сферу интересов Турции, следовавшей политике пантюркизма. Эти народы в двусторонних отношениях постсоветских республик с Турцией неизменно сравниваются с «мостами дружбы и сотрудничества».

Турки занимают прочное место в экономике Гагаузии, активно работают в гуманитарной сфере, как по государственной линии, так и на уровне частной инициативы. Имеется широкая сеть турецких учебных заведений разных уровней, активно действуют программы по обучению гагаузских студентов в турецких университетах.

Православное вероисповедание гагаузов для пантюркистов не является проблемой, так как в центре их внимания находится языковое родство. Для «новых османцев» тесные взаимосвязи с православным тюркским народом ещё более ценны, так как подчеркивают не конфессиональную, а цивилизационную, «имперскую» сущность новой внешней политики Турции.

Через Гагаузию, а также на уровне межпарламентских связей в апреле 2010 года Турция предложила Молдавии посреднические услуги в урегулировании приднестровского конфликта. В настоящее время Турция не имеет возможности играть важную роль в Приднестровье. Однако она, несомненно, значительно увеличит своё влияние в регионе в случае осуществления в каком-либо виде проекта создания гагаузо-болгарской Республики Буджак на территориях, ныне входящих в состав Молдавии и Украины.

Крымско-татарский вопрос всегда являлся центральным в отношениях Турции с Украиной. Крым – хотя уже и полузабытый, но важный символ былого османского могущества, его утрата до сих пор воспринимается как драматическое событие в истории Турции. Сюжетам истории Крыма посвящены даже турецкие народные песни, ныне исполняемые фольклорными коллективами. Крупная и политически влиятельная крымско-татарская диаспора, несмотря на родственное языковое окружение на протяжении двух столетий не потерявшая родного языка, оказывает серьёзное влияние на позицию Турции по вопросам Крыма и отношений с Украиной в целом. Лидер крымских татар Мустафа Джемилев, которому в нескольких городах установлены памятники и именем которого названы улицы, воспринимается как герой Турции.

С начала 1990-х годов в Крыму действуют многочисленные программы помощи Турции возвращающимся на родину крымским татарам. Большое значение имеют социально-экономические проекты, поддерживаемые турецким государством. Немаловажно, что эти программы осуществляются во взаимодействии с европейскими структурами.

Параллельно в гуманитарной сфере действуют неправительственные организации, в том числе религиозного толка. Влияние турецкого ислама на религиозное развитие крымских татар является решающим. Большую помощь крымским татарам в деле религиозного возрождения оказал Фонд по делам религии Турции, являющийся государственной структурой. В сфере образования наиболее активны последователи общины Фетхуллаха Гюлена и суфийское братство Сулейманджи (одно из ответвлений Накшбандийи) (30).

Немаловажно и взаимодействие крымско-татарских структур в Крыму с диаспорой в Турции. Помощь крымским татарам от сородичей направляется через разные каналы, в том числе при помощи традиционных религиозных институтов. Во время поста в месяц Рамазан, например, турецкие соотечественники организовывают в некоторых местах Крыма ежедневное разговение для постящихся мусульман за счёт средств обязательной религиозной милостыни.

Следует отметить, что разнообразные и многоплановые связи с Турцией сформировали устойчивую политическую ориентацию крымских татар. Многие аналитики небезосновательно считают, что целью деятельности Турции в Крыму является создание в перспективе татарского государства – сателлита Турции. Не подлежит сомнению, что у определённых сил в Турции такие планы имеются, о чём они всегда довольно открыто заявляли в СМИ. В 1990-е годы публиковались интервью турецких и татарских общественно-политических деятелей турецким масс-медиа, в которых они открыто признавали, что целью крымско-татарского движения является создание независимого национального государства. Гости Крыма из Турции не стеснялись в интервью государственной крымско-татарской телевизионной редакции говорить, что «Крым, даст Бог, скоро снова будет нашим». Понятно, что подобные высказывания не могли не вызывать настороженность и определённые опасения со стороны официального Киева.

До настоящего времени крымско-татарский вопрос остаётся примерно в том же состоянии, каким он был в 1990-е годы. Для Крыма и Украины переход внешней политики Турции на османские принципы мало что изменил. Использование крымско-татарского фактора в курсе новой внешней политики для «новых османцев» столь же важно, как для кемалистов и пантюркистов.

Для стран Средней Азии политика «нового османизма» означает только снижение интереса Турции к пантюркистскому проекту. Пантюркизм и раньше далеко не везде был успешен. В нынешних же условиях образовательные учреждения «нурджу» и их фирмы, вслед за Россией, были закрыты в Узбекистане и Туркмении. Пантюкистсткие проекты гуманитарного, культурного характера продолжают существовать, но, как представляется, политика «нового османизма» на данном этапе означает конец непродуманных и слабо подготовленных попыток Турции стать «старшим братом» родственных народов Средней Азии.

Ситуация на российском Северном Кавказе находится под пристальным вниманием российской власти. Напряжённая борьба с религиозным экстремизмом ваххабитского толка в регионе значительно осложняет возможности влияния Турции на те или иные этнические или религиозные группы. Организации сети последователей Фетхуллаха Гюлена («нурджу») в России были официально запрещены в 2008 году. Диаспоры северо-кавказских народов в Турции проявляют интерес гуманитарного свойства к исторической родине, но в настоящее время не оказывают серьёзного влияния на ситуацию в регионе. Экономическое присутствие Турции в регионе имеется, однако не может перерасти в какую-либо политическую плоскость.

Однако «османская идея» нашла пути на российский Северный Кавказ, хотя и в несколько неожиданной форме. Османский язык оказался одним из обсуждавшихся в виртуальном пространстве вариантов официального языка «Имарата Кавказ» (31). При этом очевидно, что поборники шариатского строя на Кавказе не имеют понятия об османском языке, который ныне бытует только в рукописях и старопечатных книгах, а звучит исключительно в редких университетских аудиториях. Для кавказских сепаратистов важен символ, «имперский» язык для планируемого многонационального государства, не выводящий на первый план какую-либо из местных этнических групп. Оторванность от реальности этого проекта столь очевидна, что не требует особых доказательств. Однако немаловажно, что «османские» идеи в той или иной форме имеют хождение в радикализированной мусульманской среде.

Повышенный интерес к деятельности Р.Т. Эрдогана и «новых османцев», к истории Османской империи и всему османскому проявляется в русскоязычных исламистских кругах на просторах сети Интернет, особенно среди приверженцев суфизма. Симптоматично звучит композиция в стиле рэп «Русский Осман», где, например, говорится, что «Русский Осман – наследник двух империй» (32)… Появление этого произведения, на наш взгляд свидетельствует, что идея «нового османизма» начала жить своей жизнью, независимо от планов и расчётов Р.Т. Эрдогана или А. Давутоглу.

Россия, которая уже несколько лет на международной арене сталкивается с политикой «османизма», имеет возможность в новых реалиях найти интересные варианты для укрепления собственных позиций в Турции. Появляются новые перспективы и форматы для развития связей с потенциально дружественными и союзными России силами внутри страны. Открытость властей Турции в национально-конфессиональных вопросах позволяет восстановить российские религиозные, культурные и научные учреждения, имевшихся в Турции в начале ХХ века, организовать и структурировать довольно многочисленную российскую диаспору в Турции, проводить собственную политику в тех же северокавказских диаспорах.

Явление «нового османизма» находится в постоянном развитии, и, судя по всему, этот проект может иметь большое будущее. Опора Турции на глубокие цивилизационные основы вместо экспансионистских теорий начала прошлого века, вроде «Великого Турана», свидетельствует о серьёзности её намерений выстроить новую империю.

Турция, естественно, не отказывается от тесных контактов с «тюркскими братьями» по всему миру, так как за десятилетия в этом направлении были сделаны значительные наработки. Пантюркизм никуда не делся из официальной позиции Турции, из риторики её лидеров на соответствующих мероприятиях. Более того, некоторые пантюркистские проекты могут реализовываться параллельно с османским проектом, чему свидетельством – недавнее создание Делового совета тюркоязычных стран (33). При появлении ситуации, когда пантюркистские идеи будет возможно эффективно реализовывать, они, по всей вероятности, будут снова взяты на вооружение элитой Турции. Однако явное противоречие между концепциями нового османизма и пантюркизма не может не сказаться на общей ориентации турецких политических элит.

В условиях современного мира, постепенно преодолевающего устаревшие политические концепции XIX века, размывающего понятие «национального государства» в пользу «больших пространств», превращение националистической Турции в полиэтничную и поликультурную державу с претензиями на ключевую роль в делах Ближнего Востока и Восточной Европы выглядит вполне соответствующим историческому моменту. Новый османизм следует подробно и обстоятельно изучать. А Турция, без сомнения, в ближайшие годы будет предоставлять для изучения этой темы богатейший материал.

1. Левон Мелик-Шахназарян. «Турецкий неоосманизм. Возрождение кровавых традиций?» http://www.golosarmenii.am/ru/19922/world/520/

2. Turgut Ozal. La Turquie en Europe, Paris 1988.

3. Turgut Ozal. Turkey in Europe and Europe in Turkey, Nicosia 1991.

4. Turgut Ozal. Tarih ve Miras. Antik Çağdan Cumhuriyete Anadolu, Türk ve İslam Medeniyeti, Yakın Plan Yayınları 2010.

5. Тургут Озал был по образованию инженером-электриком и прославился как серьёзный реформатор турецкой экономики. Каких-либо гуманитарных наклонностей до выхода «Турции в Европе» за ним не наблюдалось.

6. Ömer Taşpınar. Turkey's Middle East Policies Between Neo-Ottomanism and Kemalism. Carnegie Endowment, 07.10.2008

7. Emin Yaşar Demirci. Modernisation, Religion and Politics in Turkey: The Case of Iskenderpaşa Community. Insan Publications. Itanbul, 2008

8. Fehmi Koru. Turgut Ozal ve Anadolu Cumhuriyeti, http://yenisafak.com.tr/Yazarlar/?i=13862&y=FehmiKoru

9. David Barchard. Turkey and the West, London, Routledge & Kegan Paul, 1985

10. Stephanos Constantinides. Turkey: The emergence of a new foreign policy the neo-ottoman imperial model // Journal of Political and Military Sociology, 1996

11. Дэн Билефски. Разочаровавшись в Западе, турки грезят о былом величии. The New York Times, http://rus.ruvr.ru/2009/12/07/2531061.html

12. Ahmet Davutoğlu, Stratejik Derinlik: Türkiye'nin Uluslararası Konumu, Istanbul, 2003.

13. http://www.regnum.ru/news/1444045.html

14. http://www.dha.com.tr/haberdetay.asp?Newsid=129692

15. http://www.regnum.ru/news/1464501.html

16. Рубен Мелконян. Турция: о вопросе этнической идентичности. http://www.noravank.am/rus/articles/detail.php?ELEMENT_ID=5374

17. http://russian.eurasianet.org/node/58574

18. http://rus.ruvr.ru/2009/12/07/2531061.html

19. http://lenta.ru/news/2011/08/29/properties/

20. http://www.iimes.ru/rus/stat/2011/05-09-11a.htm

21. Erhan Seven, Sarkozy gittiği her yerde bizi görecek, Yeni Şafak, 24.11.2009.

22. http://tr.euronews.net/2011/03/09/kaddafihepimiz-osmanliyiz-tarihimiz-bir/

23. А.А.Волович. Турция и «арабские революции» 2011 года. http://www.iimes.ru/rus/stat/2011/26-05-11a.htm

24. И.А.Свистунова. Турция, Сербия, Босния и Герцеговина: второй трехсторонний саммит. http://www.iimes.ru/rus/stat/2011/03-05-11b.htm

25. http://www.regnum.ru/news/1437495.html

26. http://www.regnum.ru/news/1425349.html

27. http://www.regnum.ru/news/1454782.html

28. http://russian.eurasianet.org/node/58722

29. http://www.regnum.ru/news/1405455.html

30. Эльмира Муратова. Преподавание ислама в Крыму // Изучение преподавания ислама в Евразии, М., 2010, с. 288-310

31. http://www.ekhokavkaza.com/content/article/2299423.html

32. Авторы Dub Dervish и Akez, «русские суфии» с праворадикальным прошлым.

33. http://www.iimes.ru/rus/stat/2011/23-10-11b.htm

Источник: http://www.regnum.ru/news/1467970.html

Ислам в России.