Кто вносит раскол в ряды мусульман?

С Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь, к уверовавшим на том. Бесконечная хвала Всевышнему Аллаху, Господу миров. Благословение и приветствие нашему господину, лучшему из созданий, Мухаммаду, его семье, сподвижникам, и всем кто последовал за ними.

О рабы Аллаха, в наше время каждый разумный знает и события, которые связаны с Исламом, это подтверждают, что наша религия стала мишенью для врагов. Враги давно поняли, что стратегическое оружием против Ислама – это внесение раскола между мусульманами. Подстрекание мусульман друг против друга последствия этой политики. Весь мир знает, что в деле развала Османской Империи Англия сделала ставку на разъединение мусульман, превращение их в противоборствующие группы, соревнующиеся между собой. И таким образом был развален Халифат Ислама.

Я вынужден изложить некоторые имена и факты:

Тот, кто прочитает книгу «Семь столпов Мудрости «Лоуренса Аравийского»», поймёт очевидное, и будет основываться на многих фактах. Англия – первая страна, которая спланировала разделение мусульман и мобилизовала для этого образование трёх сект:

1 – «аль-Каданияти» – секта, которую Англия «поселила» в Индии и её окрестностях.

2 – «Бабияту валь Бахаияту» – в Египте и в странах Юго-Восточной Азии.

З – «аль-Ваххабияти» – секта на Аравийском полуострове.

Англия достигла многого, чего желала – разрушила халифат, наложила вечное рабство на арабские, исламские страны. Она разделила мусульман, и в этом большую роль сыграли три упомянутые группы, но Ислам не уничтожен.

Сегодня, после распада Восточного лагеря и превращения Запада в однополярный мир, который может управлять планетой как пожелает, враги решили, что настало время для нанесения удара по Исламу, с целью его окончательного разрушения. Об этом говорят многие факты.

Но всё же, каким был первый шаг? Первый шаг сделала Англия – она взяла Саудовскую Аравию себе в ученики для того, чтобы научить разделять мусульман на группы и враждовать друг с другом.

Работа шла утром и вечером, с использованием всех средств для исчезновения единства мусульман. Эта работа ведётся через ваххабитов.

Я не раз говорил о том, что есть факты, которые взяты из собрания, состоявшегося в США в 1991 г., когда была разработана концепция разрушения Ислама, и спланированы соответствующие пути. Первый путь – это подстрекание мусульман друг против друга. Второй – распространять ложные убеждения, будь то в акиде (вероубеждение) или в принципиальных вопросах Ислама.

Это то, что сегодня очевидно. Я хочу сказать себе и всем мусульманам: остерегайтесь смертельного оружия, которое сегодня используют наши враги, как использовали его вчера для разрушения единства уммы. Враги добиваются не победы одного мазхаба над другим, ваххабитов над другими или других над ваххабитами. Нет, не это их цель. Их цель – это подстрекание мусульман друг против друга, уничтожение Ислама руками мусульман.

Как это волна дошла до нас? Думаю, что через интернет и другими способами. Как это происходит? Ваххабиты обвиняют в куфре остальной мусульманский мир, сеют ярость и ненависть, одни мусульмане нападают на других, «выводят» их из религии и так далее.

Что же делать в таком случае? Наверное, следует направить себя на истину. Потому что, к сожалению, мы сегодня владеем лишь одним оружием – духовностью Ислама, материальная сила закончилась.

Вы знаете о событиях, происходящих в арабских странах, вы знаете больше, чем правители арабских стран. О, мусульмане, у нас не осталось надежды опираться на материальные средства. Мы опираемся на Ислам – силу, притягивающую к единству мусульман. Это наши надежды и хвала Аллаху, распространяющему это с Востока на Запад и с Севера на Юг. Этого боится Запад, этого боится Америка.

Как остерегаться этого? Все вы читаете Коран, размышляя. И разве вы не замечаете множество аятов, призывающих к единству и остерегающих от раскола, раздора, споров? Все вы читаете известные слова Аллаха, у многих в доме на стенах они развешаны. Аллах говорит:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ} [آل عمران: 3/103]

(Смысл): «Крепко держитесь за религию Аллаха все вместе и не разделяйтесь после того, как стали мусульманами. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были до Ислама врагами, а Он сплотил ваши сердца…» (сура «аль-Имран», аят 103).

وَلا تَنازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال: 8/46]

(Смысл): «…и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил и государства» (сура «аль-Анфаль», аят 46).

وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ [آل عمران: 3/105]

(Смысл): «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним (иудеям, христианам) явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (сура «аль-Имран», аят 105).

Все вы знаете, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) обратил наше внимание на то, что желающий внести раскол заслуживает наказания. Наше оружие, которым Аллах возвеличил нас – это единство, крепкая связь с религией.

Хорошо, допустим мы узнали это. Тогда как же мусульманину опровергать того, кто желает внести раскол? Аллах говорит, не разделяйтесь, но эти люди вносят раскол от имени Ислама. Секта «аль-Каданияти», которую Англия внедрила в Индии, вносит такой раскол. Секта «Бабияту валь Бахаияту», в которую сегодня в Америке вербуют мусульман от имени Ислама. Секта «аль-Ваххабияти», которую Англия установила на Аравийском полуострове, вносит раскол от имени Ислама. Все они вносят раскол!

Какое оружие они используют? Их оружие – это следующие слова: «Это новшество, не делай этого, если сделаешь, то ты кяфир», «Суфизм – это новшество, если ты вступишь в него, то ты кяфир». Посредством этого они разделяют мусульман. Аллах сохранит Ислам в искреннем человеке.

Поднимая вопросы ижтихада [1], среди мусульман вносится раскол. Вчера тоже был ижтихад, но мусульмане не убивали друг друга из-за этого, а сегодня берутся за оружие и разрушают единство мусульман. Мы говорим, наш Ислам – это мечети и не будем разъединёнными. Когда мы видим, что умма разъединилась именем Ислама, мы знаем, что это не тот Ислам, с которым пришли посланники и пророки и наш господин Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям).

В вашей жизни, где бы вы не находились, храните религию Аллаха. Помощь лишь от Аллаха, упование на Аллаха, прошу Аллаха уберечь умму от раскола, да простит Аллах грехи всем мусульманам! О Аллах, мы слабые Твои рабы, не оставляй нас доверенными нашему нафсу! Дай возможность идти по пути Твоему, следовать сунне Твоего Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)! Увеличь нашу веру (иман) и любовь к Тебе! Прости наши грехи, грехи наших родителей, братьев, и всех мусульман! Амин.

[1] Иджтихад – это предельное усердие в формулировании мнения или же в вынесении правового заключения по какому-либо вопросу, относительно которого нет четкого указания в Коране и Сунне

Стенограмма проповеди Доктора шариатских наук Мухаммада Саида Рамазана аль-Бути (да хранит его Аллах).

Перевод с арабского: Гаджимурад Омаргаджиев

Ислам в России.

Современные колонизаторы и неокрестовые походы

Подвиг Умара Аль-Мухтара, продолженный Муаммаром Каддафи

История — сокровищница наших деяний, свидетельница прошлого, пример и поучение для настоящего, предостережение для будущего. История имеет свойство повторяться. Очередным свидетельством этого является новая волна современной колониальной политики.

Жертвами неокрестовых походов и происходящего раздела мира между великими державами (США, Великобританией, Францией, Германией, Италией и другими) стали в основном арабский мир и мусульманские страны. Бессильными перед натиском политической и военной энергий Запада оказались Афганистан и Ирак, а теперь история повторяется и для Ливии. Каждый день ливийцы умирают под ударами натовских самолётов.

В последней четверти XIX – начале ХХ вв. Северная Африка, самая близкая к Европе часть континента, привлекала внимание ведущих колониальных держав. В тот период Ливия была преимущественным объектом интересов Италии.

Италия, приступившая в 1911 году к захватам на территории Ливии, натолкнулась на упорное вооружённое сопротивление местного населения.
Умар аль-Мухтар возглавлял борьбу ливийцев против итальянских фашистов.

Получив прекрасное религиозное образование, он стремился просвещать бедуинов, распространяя исламские знания. Но был вынужден взяться за оружие и спасать ливийский народ. В 1923 году возглавил национально-освободительную борьбу против итальянских колонизаторов. Своей исключительной настойчивостью и силой воли заставил итальянских генералов уважать ливийский народ.

Он был суфием и в своих действиях во многом напоминал Салахуддина Айюби, Мухаммада аль-Фатиха, имама Шамиля, Абдулкадира аль-Джазаири и многих других. Как показывает история, только истинные суфии вели истинные джихады, начиная со времён Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Их имена золотыми буквами вписаны в историю Ислама, и их никогда нельзя сравнивать с террористами, которые от имени Ислама сеют смуту и проливают кровь невинных людей.

Умар аль-Мухтар (20 августа 1861 — 16 сентября 1931) всегда заботился о своём народе, был для него единственным защитником от безжалостных фашистов. Он координировал военные действия и, несмотря на тяжёлое положение и явный перевес сил врага, вынудил итальянские власти начать в 1929 году переговоры.

Но переговоры не привели к результатам.

Умар аль-Мухтар не мог согласиться с бесчеловечными условиями, которые итальянские власти предлагали для ливийского народа, и военные действия возобновились в 1930 году.
В том же году вице-губернатором Киренаики был назначен генерал Родольфо Грациани – жесточайший фашист и деспот, который с 1923 года руководил карательными экспедициями в Ливии. Он ненавидел мусульман и говорил: «Мы не воюем протии Умара аль-Мухтара и его армии, мы воюем против всего ливийского народа». Он начал жестокий террор, загнал людей в резервации и концентрационные лагеря.

Умар ал-Мухтар с малочисленными отрядами воевал против оснащённой танками, самолётами и тяжёлой техникой итальянской армии. Умар аль-Мухтар и его воины никогда не издевались над пленными. Их вера была твёрже брони итальянцев, и поэтому фашисты не могли справиться со львами пустыни и несли большие потери. Умар ал-Мухтар сделал всё, что мог, для защиты своего народа, но силы были слишком неравными, и 11 сентября 1931 года он попал в засаду и был пленён. Тогда ему было 70 лет, но враги страшно боялись его и в то же время преклоняли головы перед его мужеством и следованием за истиной.

Последние минуты

Когда его допрашивали, итальянский офицер спросил: «Ты знаешь, что тебя ждёт смертная казнь?» Он ответил: «Да, знаю». И тогда офицер сказал: «Мне очень жаль, что у тебя будет такой конец», а Умар аль-Мухтар возразил: «Я очень счастлив, что у меня именно такой конец!»

И тогда итальянцы предложили ему: «Скажи всем остальным воинам, чтобы они отказались от сопротивления, и мы тебя освободим. Напиши письмо всему народному сопротивлению, и мы тебя освободим и оставим в покое». Тогда Умар аль-Мухтар сказал знаменитые слова: «Палец, который всю жизнь, пять раз в день, свидетельствует о том, что нет божества, которому следует поклоняться, кроме Единого Аллаха, и что Мухаммад (мир ему и благословение) – Его посланник, этот палец никогда не напишет такие пустые и ложные слова!»
14 сентября 1931 года он был приговорён к смертной казни через повешение. Когда его спросили, что он хочет сказать перед смертью, он ответил текстом из Священного Корана: «Мы все от Аллаха, и к Аллаху мы все вернёмся».

16 сентября Умар аль-Мухтар, будучи уже глубоким стариком, был повешен перед своими последователями в концентрационном лагере «Солигон». Он стал шахидом. Его стойкость и воля стали примером для мусульман. До 1922 года итальянцам удавалось сохранять контроль лишь над некоторыми прибрежными районами, и только после смерти Умара аль-Мухтара, к 1932 году, они сумели подчинить всю страну. Итальянские военные его боялись настолько, что не могли спать спокойно, пока он был жив. Историческое деяние бывает закончено не тогда, когда оно свершилось, а лишь после того, как оно становится достоянием потомков.

Умар аль-Мухтар является национальным героем Ливии и гордостью Ислама. О его героической жизни в 1981 году был снят фильм «Лев пустыни» с Энтони Куином в главной роли. Фильм был снят по заказу и при финансовой поддержке лидера Ливийской Джамахирии Муаммара Каддафи.
Умар аль-Мухтар был всегда кумиром для полковника Каддафи.

10 июня 2009 года, во время визита в Италию к одежде ливийского лидера Муаммара Каддафи была прикреплена фотография Умара аль-Мухтара. Этот жест был некоторыми расценен как провокационный. И на вопрос, что он имел в виду, Каддафи ответил: «Умар аль-Мухтар был мученически убит, хотя сражался за свободу и достоинство своей страны, за независимость, против варварского иностранного вторжения. Вот почему он достоин того, чтобы мы носили его изображение».

Муаммар Каддафи как истинный патриот всегда защищал интересы своего народа. Он также оказывал помощь мусульманам во многих странах мира. Никогда не боялся говорить правду и этим завоевал авторитет в своей стране и заставил другие страны уважать Ливию. Однажды премьер-министр Италии Сильвио Берлускони из трепетного страха и уважения даже поцеловал Муаммару Каддафи руку, и этот момент, запечатлённый видеокамерами, увидел весь мир. Так Всевышний заставил итальянцев уважать ливийцев. История повторяется, и Аллах заставит Запад в будущем ещё сильнее уважать угнетаемых ими сегодня мусульман.

Забытая история

Ливийский народ прошёл через многие трудности и страдания. В годы Второй мировой войны Ливия стала ареной ожесточённых военных действий, а в 1943 г. оказалась оккупирована войсками союзников. Но, несмотря ни на что, их никто не смог сломить. Вот и сегодня льётся кровь ливийцев. Как охотились на Умара аль-Мухтара, так в XXI веке объявлена охота на Муаммара Каддафи, который так же пытался защитить свою страну. Запад объявил его врагом ливийского народа, несмотря на то, что сам народ Ливии живым щитом окружал его резиденцию, защищая от ракетных ударов.

Кучка повстанцев, управляемая Западом, начала поджигать страну изнутри, развязав братоубийственную войну. Как легко они забыли свою историю и великого героя Ислама Умара аль-Мухтара! Они забыли, что он воевал ради Аллаха в течение многих лет, чтобы добиться мира в Ливии. В его время тоже были предатели, но их было мало. На сей раз ситуация в Ливии намного трагичнее. А точнее, некая часть ливийцев позволила использовать себя против своих же братьев и отдаёт свои богатства – нефть – в чужие руки.
История – свидетель прошлого, свет истины, учитель жизни, вестник старины. Жаль, что великая история, написанная кровью Умара аль-Мухтара, так легко забывается некоторыми современными ливийцами. Многострадальная Ливия, которая провозгласила независимость только в 1951 году, вновь катится в колониальные сети. Но сейчас колонизаторам нужна не земля, а нефть, что спрятана в недрах пустынь.

Забывшие историю и предков живут сегодня не только в Ливии. Они забыли, а может, даже и не знали, что Пророк Мухаммад, а после него халифы, праведные предки, великие имамы и Шамиль не воевали ради крови, денег и чужих целей, а старались на истинном пути Аллаха сохранить мир и призвать людей к Истине через мудрость и красоту Ислама.

Автор: Хаджи-Мурат Раджабов

Источник:www.islamdag.ru

Ислам в России.

Опять двадцать пять!

Недавно в интернете прошла новость: нижнекамское издательство «Рисаля» выпустило «Комментарии к вероучению имама Ат-Тахави» Шейха Али бин Аби аль-Изза аль-Ханафи. Непосвященный читатель радуется, ведь, как уверяют издатели, эта «книга является упорядоченным изложением свода мусульманского вероучения, написанного известным правоведом ханафитского мазхаба, кадием Ибн Аби аль-Изза аль-Ханафи, известным также как имам ат-Тахави».

Однако радость эта будет недолгой, ибо дорогое, уже одним своим видом претендующее на статус фундаментальности издание является очередным плодом лжи и фальсификации. Во-первых, Ибн Аби аль-Изз аль-Ханафи и имам ат-Тахави – это не один и тот же человек. А во-вторых – и это главное! – читателя пытаются убедить, что книга представляет собой ханафитскую точку зрения на исламское вероучение. К сожалению, это не так. Да, слова настоящего имама ат-Тахави действительно представляют вероучение ханафитов, чего нельзя сказать о его толкователе Ибн Аби аль-Иззе, который в своем шархе перемешал ханафитские воззрения с таймитскими. Не случайно, данную книгу продают на сайте, который известен продажей салафитской литературы.

Ибн Аби аль-Изз действительно был судьей ханафитского мазхаба, или практиковал этот мазхаб. Однако в вероучении он следовал авторитету ваххабитов и салафитов, шейху Ибн Таймие. Сам Ибн Таймия не упоминается в его толковании, но написанное им совпадают с теми взглядами, которые представлены в книгах Ибн Таймии. Это факт подтверждают и сами представители современного таймизма. Они не только с восхищением пишут об этом толковании и всячески его превозносят, но и весьма активно способствуют его распространению. Так, в 1349 г. по хиджре данное толкование было издано в Мекке в издательстве «ас-Салафия» под руководстом шейха Абдаллы Аль Шейх (из рода шейха Мухаммада ибн Абдальваххаба). Даже шейх аль-Албани, знаменитый хадисовед таймитского толка, сделал для этой книги тахридж, т.е. рассмотрел достоверность использованных в ней хадисов.

Вообще много таймитских богословов поработали с данным толкованием, сделав для него облегченные переложения. Известно о семи полных изданиях толкования и о девяти упрощенных, упорядоченных или сокращенных его вариантах. По книге записано и множество адуокассет. В Саудии это толкование одно из важных учебных пособий по акыде в религиозных учебных заведениях. В вышедшем переводе благо указано, что это тоже упорядоченное переложение, сделанное саудовскиим теологом Салихом ибн АбдерРахманом. Интересно, что на своих сайтах салафиты хвалят это переложение, считая его самым удачным из множества других.

Подобно тому, как саентология пытается выдавать себя за религию, так и адепты салафизма в России маскируются под ханафитскую школу. Данный труд – лишь очередная к тому иллюстрация. К своей афере издатели подключили популярного в Казани мусульманского проповедника Рамиля Юнусова , имама мечети Кул Шариф. В самом начале книги читатель увидит его одобрительный отзыв. При этом известный казанский имам говорит об акыде ат-Тахави в том духе, что ее даже издавали в дореволюционном медресе «Мухаммадия». Однако фразы в его рекомендации расположены так, что читатель может подумать, что в «Мухаммадии» Галимжан аль-Баруди издавал толкование Ибн Аби аль-Изза, что, конечно же, явная глупость. Впрочем, нельзя сказать, что Рамиля хазрата провели. Он все-таки одобряет это толкование, считает его актуальным! Имеется подпись хазрата, хотя и отсутствует дата.

В книге есть параграф с заголовком «Его [т.е. автора комментария] принадлежность к ханафитскому мазхабу». Почему заостряется внимание на этом? Думаю, всем понятно. Потому что есть сомнения. Неслучайно, что в инете можно найти фетвы ханафитских ученых из Индии о том, что вряд ли Ибн Аби аль-Изза можно считать таковым. Поэтому неслучайно, что в этом же параграфе современный составитель утверждает, что к разделению мусульман главным образом ведет «фанатичная приверженность мазхабам, создание отдельных учебных заведений для каждого из мазхабов, назначение казыев из четырех мазхабов, а также назначение в мечетях имамов для каждого из мазхабов». А в другом месте составитель отсылает читателя к книге Ибн Аби аль-Изза «аль-Иттиба», в которой им дается опровержение на труд ханафитского ученого его времени Акмалюддина ибн Махмуда, отстаивавшего необходимость следования мнению имама Абу Ханифы. На 13 стр. составитель книги упоминает комментарий видного ханафитского ученого Али аль-Кари (ум. в 1013 г. хиджры), который, по его словам, много цитировал толкование шейха Ибн Аби аль-Изза. Однако он промолчал о том, что Али аль-Кари указал на использование Ибн Аби аль-Иззой сфабрикованного предания в одном из вопросов и что он следовал группе еретиков (ахль аль-бид 'а), под которыми понимались хашавиты-ханбалиты.

Другими словами, о том, что у шейха Ибн Аби аль-Изза были проблемы с представителями ахль ас-сунна валь-джамаа составитель предпочел ничего не сказать. А между тем, по крайней мере, многим специалистам в вопросах суннитской акыды известно о нескольких местах толкования, где Ибн Аби аль-Изз противоречит мнению ахль ас-сунна валь-джамаа. Причем в достаточно серьезных вопросах акыды. Так, он приписывает Аллаху голоса, звуки и буквы; он пишет о том, что Аллах подвержен влиянию событий; он приписывает Аллаху границы (с.159-160); приписывает Ему местоположение в пространстве (с.163-164, 166); заявляет о близости Аллаха к некоторым частям мира (с.223); заявляет также в прямом смысле о нисхождении Аллаха каждую ночь на нижние небеса (с.228), о направлении Аллаха (с.222-230). Другим словами, он утверждает то, чего имам ат-Тахави не утверждал и что, напротив, отрицал. Также Ибн Аби аль-Изз критикует использование термина «аль-Кадим» (Предвечный) среди атрибутов Аллаха, хотя с этим термином, судя по передаче ат-Тахави, единодушны все мусульманские богословы (с.55-56). В этом толковании также дается деление таухида на аль-улюхия и ар-рубубия (с.26 и далее ), которое было внедрено Ибн Таймией. Это толкование также критикует некоторые мнения Абу Ханифы. Возникает вопрос: с какой целью издали книгу? И зачем ее выдавать за ханафитскую?!

Фамилии ни переводчиков, ни редакторов перевода книги на русский язык не указаны. Что ж, если проводники салафизма хотя бы начали стыдятся своей работы, то уже не плохо.

Автор: Рустам Батров

Источник: http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/again-twentyfive.php

Ислам в России.

Древние и могучие корни Ислама в России. Саксин — город-государство

Малоизученной страницей в истории независимых государственных образований в Нижнем Поволжье до появления Золотой Орды является Саксин. Возникновение этого города-государства связано с распадом Хазарского каганата — одного из мощнейших государств своего времени, от которого зависели практически все близлежащие племена и народы, начиная от булгар и заканчивая славянами. Но, как и большинство империй, правители которых забывают о морально-нравственных устоях, Хазария также пала под ударами более удачливых соседей.

Историки разнятся в своих оценках по поводу того, кто же все-таки нанес сокрушительный удар по каганату — русские дружины или тюркоязычные гузы (вполне возможно, что одно наложилось на другое), в любом случае, это некогда могущественное государство прекратило свое существование. И если окраины каганата, и так уже обладавшие автономным самоуправлением, как, например, Волжская Булгария, в результате крушения Хазарии лишь выиграли, став полностью независимыми, то центральные провинции оказались в запустении.

Падение Хазарии произошло в конце X в. и какое-то время народы, населявшие столицу каганата г. Итиль, численность которого по разным источникам составляла до 10 000 человек, оказались рассеяны. Но уже в начале XI в. они оправились от разгрома и сумели заново отстроить свой родной город, названный ими Саксин.

Этимология этого слова представляется не совсем ясной, однако некоторые ученые предполагают, что свое название город получил от одного из тюркских племен, возглавивших данный регион в это время. Такая трактовка представляется вполне приемлемой, и тогда можно более-менее идентифицировать название города и племени с тюркским сикез, т.е. семь. Как известно, некоторые племена именовали себя по какому-либо числу, например, предки булгар — оногуры (ун огур, т.е. десять огуров). Саксин просуществовал практически полтора века, пока не пал под ударами войска Батыя.

Наиболее подробное описание этого города оставил известный арабский путешественник аль-Гарнати, который не только бывал в Саксине несколько раз, но и жил там несколько десятилетий. «На огромной реке, — пишет аль-Гарнати в своих рукописях, — в стране хазар находится город Саксин, в котором живут хазары и гузы. У каждого из гузских племен — собственный эмир. У них большие дворы, а в каждом дворе — покрытый войлоками шатер, огромный, как большой купол, один вмещающий сто и больше человек…. А в городе купцов разных народностей и чужеземцев и арабов из Магриба — тысячи, не счесть их числа. И есть в нем соборные мечети, в которых совершают пятничное моление хазары… А в середине города живет эмир жителей Булгара, у которых тоже есть большая соборная мечеть, в которой совершается пятничное моление, и вокруг нее живут булгары. И есть еще другая соборная мечеть, в которой молится народность, которую называют «жители Сувара», она тоже многочисленна».

Исходя из этих сообщений, можно убедиться в том, что город представлял собой, фактически, целое государство, населенное представителями самых разных национальностей, в большинстве своем исповедовавшими Ислам. Но что интересно, ни аль-Гарнати, ни другие путешественники нигде не упоминают о правителях этого огромного города.

Это наводит на мысль о том, что город-государство обладал уникальной для истории формой правления — каждая община или племя подчинялось своим собственным эмирам, не имея над собой верховного правителя. Возможно, что такое положение, в свою очередь, и стало одной из причин падения города перед лицом могущественного врага.

Жизнь в Саксине, судя по описаниям аль-Гарнати, протекала в тихом и размеренном русле. Несмотря на то, что своей монеты саксинцы не чеканили, тем не менее, собственная денежная единица у них была. В ее роли выступало олово, которое они разрубали на части и использовали его в качестве мелкой монеты для покупок. В то же время в ходу были и арабские деньги — динары и дирхемы, которые можно было обменять на десяток местных оловянных монет.

Арабского путешественника восхищало также и изобилие пищи: «У них столько разных сортов фруктов, — пишет он в своей рукописи, — что больше не бывает, и в том числе чрезвычайно сладкие дыни, а есть сорт дынь, который держится даже зимой».

Не осталась в стороне от описания и рыба, которой в городе было в изобилии. Особенно это касалось красной рыбы, про которую было сказано, что «она — одно из чудес света». В городе было достаточно и мяса, которое было не только разнообразным (баранина, телятина, конина, верблюжатина), но и весьма дешевым. Так, за мелкую монету (т.е. оловянную) можно было купить ягненка или барана.

Жилища этого огромного города были приспособлены и для проживания в зимний период. Аль-Гарнати описывает это следующим образом: «Их зимние дома из больших бревен сосны, положенных одно поверх другого, а крыши потолки — из деревянных досок. И разводят они в домах огонь, двери же у них маленькие, завешиваемые бараньими шкурами с мехом, и внутри домов жарко, как в бане, а дров у них много».

К сожалению, такая процветающая жизнь однажды закончилась, что было вызвано, как уже отмечалось, нашествием войск Батыя. Первый поход под руководством Субедея — одного из лучших багатуров Чингизхана, лишь частично затронул Саксин, пройдя по зависимым от него окрестностям. Разгромив русско-половецкое войско на р. Калке войско Субедея двинулось в сторону Волжской Булгарии, где потерпело сокрушительное поражение.

Войскам Субедея понадобилось несколько лет, чтобы придти в себя, и лишь после восшествия на ханский престол сына Чингизхана Угедея, в Поволжье были отправлены войска. Их численность была огромной, к тому же они обладали разного рода военными приспособлениями — от осадных машин до зажигательных устройств. Все это, а также отсутствие централизованного управления и союзнических отношений между соседними племенами сыграло решающую роль в захвате Саксина.

Падение города было уже неминуемо, и хотя жители оказывали героическое сопротивление, Саксин был взят и разорен. Часть жителей стала искать прибежища на территории Волжской Булгарии, о чем сообщает Лаврентьевская летопись: «Того же лета (1229) Саксини и Половцы възбегоша из низу к Болгарам перед Татары (войска Субедея) и сторожеве Болгарьскыи прибегоша бъени от Татар, близ рекы, ей же имя Яик».

И все же, как и после падения Хазарии, через какое-то время город вновь возродился, получив название Астрахань. Несомненно, что этому способствовало уникальное стратегическое расположение, благодаря которому он во все времена являлся мощным торговым центром. После распада Золотой и Большой Орды, на этих территориях возникло Астраханское ханство.

Таким образом, история Астрахани ведет свою историю, как минимум, с середины VIII в., когда, согласно историческим хроникам, была основана столица Хазарии г. Итиль. С тех пор город несколько раз менял свое название, но преемственность Саксина и Астрахани не вызывает никаких сомнений. Чем же руководствуются власти Астрахани, отмечая всего лишь 450-летие своего города?

История Саксина лишний раз доказывает то, что Ислам на территории современной России имеет древние и могучие корни. Но главное — это то, что, изучая жизнь такого огромного и разноликого города, приходишь к выводу о мирном и добровольном принятии исламской идеологии не только предков современных татар — булгар, но и многих других народов. Ведь племена, населявшие когда-то этот красивейший регион, конечно же, не исчезли с лица земли, а приняли участие в этногенезе многих народов современной России и соседних мусульманских государств, таких как Туркменистан, Казахстан, Узбекистан или Азербайджан.

Анвер Агаев

Источник: http://athan.ru/archives/718#more-718

Ислам в России.

Недавно в интернете прошла новость: нижнекамское издательство «Рисаля» выпустило «Комментарии к вероучению имама Ат-Тахави» Шейха Али бин Аби аль-Изза аль-Ханафи. Непосвященный читатель радуется, ведь, как уверяют издатели, эта «книга является упорядоченным изложением свода мусульманского вероучения, написанного известным правоведом ханафитского мазхаба, кадием Ибн Аби аль-Изза аль-Ханафи, известным также как имам ат-Тахави».

Однако радость эта будет недолгой, ибо дорогое, уже одним своим видом претендующее на статус фундаментальности, издание является очередным плодом лжи и фальсификации. Во-первых, Ибн Аби аль-Изз аль-Ханафи и имам ат-Тахави – это не один и тот же человек. А во-вторых – и это главное! – читателя пытаются убедить, что книга представляет собой ханафитскую точку зрения на исламское вероучение. К сожалению, это не так. Да, слова настоящего имама ат-Тахави действительно представляют вероучение ханафитов, чего нельзя сказать о его толкователе Ибн Аби аль-Иззе, который в своем шархе перемешал ханафитские воззрения с таймитскими. Не случайно, данную книгу продают на сайте, который известен продажей салафитской литературы.

Ибн Аби аль-Изз действительно был судьей ханафитского мазхаба, или практиковал этот мазхаб. Однако в вероучении он следовал авторитету ваххабитов и салафитов, шейху Ибн Таймие. Сам Ибн Таймия не упоминается в его толковании, но написанное им совпадают с теми взглядами, которые представлены в книгах Ибн Таймии. Это факт подтверждают и сами представители современного таймизма. Они не только с восхищением пишут об этом толковании и всячески его превозносят, но и весьма активно способствуют его распространению. Так, в 1349 г. по хиджре данное толкование было издано в Мекке в издательстве «ас-Салафия» под руководстом шейха Абдаллы Аль Шейх (из рода шейха Мухаммада ибн Абдальваххаба). Даже шейх аль-Албани, знаменитый хадисовед таймитского толка, сделал для этой книги тахридж, т.е. рассмотрел достоверность использованных в ней хадисов.

Вообще много таймитских богословов поработали с данным толкованием, сделав для него облегченные переложения. Известно о семи полных изданиях толкования и о девяти упрощенных, упорядоченных или сокращенных его вариантах. По книге записано и множество адуокассет. В Саудии это толкование одно из важных учебных пособий по акыде в религиозных учебных заведениях. В вышедшем переводе благо указано, что это тоже упорядоченное переложение, сделанное саудовскиим теологом Салихом ибн АбдерРахманом. Интересно, что на своих сайтах салафиты хвалят это переложение, считая его самым удачным из множества других.

Подобно тому, как саентология пытается выдавать себя за религию, так и адепты салафизма в России маскируются под ханафитскую школу. Данный труд – лишь очередная к тому иллюстрация. К своей афере издатели подключили популярного в Казани мусульманского проповедника Рамиля Юнусова, имама мечети Кул Шариф. В самом начале книги читатель увидит его одобрительный отзыв. При этом известный казанский имам говорит об акыде ат-Тахави в том духе, что ее даже издавали в дореволюционном медресе «Мухаммадия». Однако фразы в его рекомендации расположены так, что читатель может подумать, что в «Мухаммадии» Галимжан аль-Баруди издавал толкование Ибн Аби аль-Изза, что, конечно же, явная глупость. Впрочем, нельзя сказать, что Рамиля хазрата провели. Он все-таки одобряет это толкование, считает его актуальным! Имеется подпись хазрата, хотя и отсутствует дата.

В книге есть параграф с заголовком «Его [т.е. автора комментария] принадлежность к ханафитскому мазхабу». Почему заостряется внимание на этом? Думаю, всем понятно. Потому что есть сомнения. Неслучайно, что в инете можно найти фетвы ханафитских ученых из Индии о том, что вряд ли Ибн Аби аль-Изза можно считать таковым. Поэтому неслучайно, что в этом же параграфе современный составитель утверждает, что к разделению мусульман главным образом ведет «фанатичная приверженность мазхабам, создание отдельных учебных заведений для каждого из мазхабов, назначение казыев из четырех мазхабов, а также назначение в мечетях имамов для каждого из мазхабов». Неслучайно и то, что составитель книги отсылает читателя к другой работе Ибн Аби аль-Изза «аль-Иттиба», в которой им дается опровержение на труд ханафитского ученого его времени Акмалюддина ибн Махмуда, отстаивавшего необходимость следования мнению имама Абу Ханифы. На 13 стр. составитель книги упоминает комментарий видного ханафитского ученого Али аль-Кари (ум. в 1013 г. хиджры), который, по его словам, много цитировал толкование шейха Ибн Аби аль-Изза. Однако он промолчал о том, что Али аль-Кари разоблачил Ибн Аби аль-Иззу в одном из вопросов, где тот аппелировал к сфабрикованному преданию и считался им последователем группы «еретиков» (ахль аль-бид 'а), под которыми понимались хашавиты-ханбалиты.

Другими словами, о том, что у шейха Ибн Аби аль-Изза были проблемы с представителями ахль ас-сунна валь-джамаа составитель предпочел ничего не сказать. А между тем, по крайней мере, многим специалистам в вопросах суннитской акыды известно о нескольких местах толкования, где Ибн Аби аль-Изз противоречит мнению ахль ас-сунна валь-джамаа. Причем в достаточно серьезных вопросах акыды. Так, он приписывает Аллаху голоса, звуки и буквы; он пишет о том, что Аллах подвержен влиянию событий; он приписывает Аллаху границы (с.159-160); приписывает Ему местоположение в пространстве (с.163-164, 166); заявляет о близости Аллаха к некоторым частям мира (с.223); заявляет также в прямом смысле о нисхождении Аллаха каждую ночь на нижние небеса (с.228), о направлении Аллаха (с.222-230). Другим словами, он утверждает то, чего имам ат-Тахави не утверждал и что, напротив, отрицал. Также Ибн Аби аль-Изз критикует использование термина «аль-Кадим» (Предвечный) среди атрибутов Аллаха, хотя с этим термином, судя по передаче ат-Тахави, единодушны все мусульманские богословы (с.55-56). В этом толковании также дается деление таухида на аль-улюхия и ар-рубубия (с.26 и далее ), которое было внедрено Ибн Таймией. Это толкование также критикует некоторые мнения Абу Ханифы. Возникает вопрос: с какой целью издали книгу? И зачем ее выдавать за ханафитскую?!

Фамилии ни переводчиков, ни редакторов перевода книги на русский язык не указаны. Что ж, если проводники салафизма хотя бы начали стыдится своей работы, то уже не плохо.

Автор: Рустам Батров

Источник:www.islam-portal.ru

Ислам в России.

Роман Силантьев: «Уважаю Ислам, но не всех, кто называет себя мусульманином» Немусульмане об Исламе

Представляем читателям нашего сайта эксклюзивное интервью с доцентом Московского государственного лингвистического университета и заместителем председателя Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции РФ Романом Силантьевым.

– Роман Анатольевич, первый вопрос, который я задам, интересует, думаю, очень многих. Почему Вы, будучи православным человеком, выбрали объектом своего изучения именно Ислам?

– Я историк и занимаюсь исследованием истории Ислама в России. Изначально я изучал различные секты, но потом обнаружил, что этот вопрос в целом изучен неплохо, а вот разобраться в современной истории Ислама в нашей стране крайне сложно. У меня возник резонный вопрос, по какой причине вторая по численности приверженцев религия оказалась наименее изученной. Так я занялся исследованием мусульманского сообщества. Вторая причина моего выбора следующая: занимаясь сектами, сложно испытывать уважение к объекту своего исследования. Другое дело – Ислам. Когда видишь героизм и самопожертвование мусульман, верность своей религии, готовность прийти на помощь православным (примеров чему в нашей в истории предостаточно), проникаешься уважением к мусульманам и Исламу в целом. Плюс в нашей стране сложилась уникальная форма взаимодействия православных и мусульман, уникальная культура мусульман, заключающаяся в особо доброжелательном отношении к немусульманам; в других странах подобного нет.

– Многие мусульманские лидеры нашей страны, а вслед за ними и рядовые верующие, обвиняют Вас в исламофобии. Как Вы к этому относитесь?

– У меня нет никакой фобии перед Исламом, я отношусь к нему уважительно, однако не все люди, именующие себя мусульманами, подобного уважения заслуживают.

– Что Вы вкладываете в понятия «ваххабизм» и «традиционный Ислам»? И какой Ислам можно считать традиционным для нашей страны?

– Понятие традиционности относительно. Пример колорадского жука очень нагляден в этом отношении. Для Колорадо это традиционное насекомое, особого вреда не причиняющее. Будучи завезённым в Европу, он превратился в одного из самых опасных сельскохозяйственных вредителей. Таким образом, колорадский жук традиционен для Северной Америки и совершенно не традиционен для Евразии. То же касается и религиозных течений. Традиционное религиозное течение для Саудовской Аравии таковым для России не станет и лишь привнесёт с собой массу проблем. Для России традиционен Ислам, который лоялен государству, когда его представители готовы воевать за свою страну, даже ведя войну с единоверцами. Немаловажную роль здесь играет уважительное отношение к православному большинству через недопущение агрессивного прозелитизма, оскорбительных высказываний в адрес православных верующих. На сегодняшний день из пяти централизованных мусульманских центров четыре можно отнести к традиционному Исламу.

– К чему, по Вашему мнению, может привести тотальная ваххабизация мусульманской уммы России?

– При победе ваххабитов они начнут войну против всех инакомыслящих, которая закончится не распадом России, а уничтожением или изгнанием её мусульман, которые будут с ваххабитами ассоциироваться. Такую же опасность для Ислама представляют ваххабиты и в мировом масштабе, выставляя его перед немусульманами религией террористов, с которыми нельзя жить мирно. Так что бороться с этим злом выгодно в первую очередь самим мусульманам.

– Занимаясь изучением мусульманских общин Челябинской и Курганской областей, приходишь к выводу, что, к сожалению, идейной монолитностью они не отличаются. Это вызывает ряд весьма серьёзных проблем. Как складывается ситуация в остальных регионах Уральского федерального округа и других округах?

– Ситуация достаточно проблемная, как и в большинстве других округов. Если мы попытаемся сравнить по данному признаку федеральные округа, то придём к выводу, что самая непростая обстановка складывается в Северокавказском округе; далеко не всё гладко в Северо-Западном и Центральном округах. В Поволжье положение дел меняется от региона к региону. Ситуация может быть сложной, но власти предпринимают действия по её нормализации, как это происходит в Уральском и Северокавказском округах. Во многих субъектах РФ власти вообще не уделяют необходимого внимания Исламу, а потом очень удивляются возникающим вроде бы на пустом месте проблемам. В некоторых случаях – например, в Карелии или в Саратовской области – политика властей по отношению к Исламу вообще никакой логике не поддаётся. В целом можно выделить четыре типа политики по отношению к Исламу в регионах страны. Власти могут: а) помогать традиционным муфтиятам; б) помогать ваххабитским муфтиятам; в) помогать всем; г) не помогать никому.

– Давайте попытаемся сравнить между собой 6 регионов, входящих в состав Уральского федерального округа. Какая специфика присуща каждому региону и какие общие моменты прослеживаются?

– Первый тип – ХМАО и Челябинская область, второй тип – Тюменская область, третий тип – ЯНАО и Свердловская область, четвёртый тип – Курганская область.

– Где конфликты между мусульманскими организациями происходят наиболее остро?

– Согласно отражению этого процесса в СМИ, наиболее остро этот вопрос стоит в Челябинской, Свердловской и Тюменской областях. Напряжённость присуща и Курганской области, но о ней известно меньше. В Ямало-Ненецком АО юрисдикций тоже несколько, но они между собой особо не воюют. А вот ХМАО является единственным субъектом УрФО, где все мусульманские общины относятся к одной юрисдикции – РДУМ ХМАО в составе ЦДУМ.

В целом сейчас заметно, что Совет муфтиев России становится всё менее рукопожатной организацией во всё большем числе регионов. Это видно по Чувашии, Мордовии, Хабаровскому краю, Москве, Татарстану, Челябинской области, меняется обстановка в Свердловской области. Епархии Русской православной церкви тоже прекращают всяческие контакты с общинами СМР, что особенно заметно в Нижегородской области.

Организация Равиля Гайнутдина опустилась на четвёртое место по количеству общин, и власти это прекрасно понимают. Нельзя сказать, что существует директива, по которой запрещается работать с СМР, однако чиновники начали отчётливо понимать, что за данной организацией ничего не стоит и никаких шансов возглавить российских мусульман у её лидера не осталось. Сюда можно добавить скандальность многих региональных подразделений данной мусульманской организации, я имею в виду различные ультиматумы и заявления, разжигающие межконфессиональную и межэтническую рознь. Поэтому власти предпочитают искать альтернативу Совету муфтиев в лице ЦДУМ, ДУМ РТ, РАИС или КЦМСК. А если такой альтернативы нет, то они зачастую инициируют создание независимых муфтиятов.

– Многие эксперты, изучающие мусульманские сообщества разных регионов нашей страны, отмечают, что сегодня «джихадистские» настроения имеют место не только на Северном Кавказе, но набирают всё большие обороты в Урало-Поволжье, последние печально известные события в Татарстане и Башкортостане являются тому подтверждением. Как с этим обстоит дело в УрФО?

– Предпосылки для перехода джихадистов от угроз к конкретным действиям, к несчастью, существуют. Районы компактного проживания мусульман здесь наличествуют. Радикальный элемент имеет место. В нефтеносных автономных округах он заметен наиболее явно. Мусульмане съезжались сюда из разных мест, ранее в данной местности Ислама как такового не было, ведь это районы нового заселения. В советское время люди приезжали в эти регионы со всего Союза. Зачастую они были оторваны от своих корней и не имели возможности обратиться к старейшинам, хорошо разбирающимся в вопросах традиционного Ислама. Крупные ваххабитские общины имеются и в Тюменской области. Власти борются с представителями «чистого Ислама», это происходит в Аргаяшском районе Челябинской области, Чебаркуле, Новом Уренгое, Нижневартовске. Был случай в Покачах, Ханты-Мансийского АО, где сняли ваххабита и заменили его на нормального имама. Не всегда подобные действия проходят со скандалом, порой удаётся уладить всё тихо и относительно мирно.

– Как Вам видится работа главного муфтия по Уральскому федеральному округу Рината хаджи-хазрата Раева?

– Весьма положительно. Ему удалось выстроить хорошие отношения с властями, с епархией Русской православной церкви. Он пользуется большим уважением в обществе, и к его мнению прислушиваются. Ринат-хазрат имеет отличное образование и является ректором одного из крупнейших высших исламских учебных заведений нашей страны. Ведёт активную общественную деятельность и твёрдо стоит на позициях традиционного Ислама.

– Каковы Ваши прогнозы относительно развития событий на Урале?

– Пока прослеживаются положительные тенденции, однако многое зависит от властей. Если они продолжат последовательную политику по поддержке традиционного Ислама и противодействия ваххабизму, то ситуация продолжит улучшаться.
Автор: Марина Гуляева

Источник: www.islam.ru

Ислам в России.

Матуридизм фундаментальная основа суннитской акыды

В Исламской истории первые века хиджры отличались расцветом и всесторонним развитием разных шариатских наук. В то же время в период со второго века хиджры на арабский язык стала переводиться разнообразная литература, в том числе философская, содержащая различные взгляды. Ведь в составе халифата оказались народы, интеллектуальная верхушка которых хотя внешне формально и приняла ислам, но сохраняла в своих душах старые доисламские религиозные представления и образы, что и создавало почву для противоречий в сфере мировоззрения акыды.

Такая ситуация и привела к появлению открытых споров и конфликтов, в Исламе складываются течения и группы сектантского характера: мутазилиты, кадириты, джабариты, джахмиты, каррамиты, карматы, батиниты и др. Дошло до того, что аббасидские халифы Маэмун, Максимум и Альвасик встали на позиции защиты музыкантских представлений о созданности Корана, отойдя таким образом от мусульманской ортодоксии.

В эти тяжёлые и тёмные для мусульманской праведности времена появился на свет Абу Мансур Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди, ставший великим мыслителем, основателем богословской школы, которая укрепила ханафитский мазхаб, защитила от нападок суннитских вероучительное кредо. Имам Матуриди показал несостоятельность извращенного понимания веры, которому следовали мутазилиты, исмаилиты, карматы и батиниты.

Научное наследие имама Матуриди как никогда актуально в наше время, т.к. сформулированное им понимание акыды и есть пречистый Ислам в своей основе. Его кредо это и есть суть суннитской веры.

Автор: Валиулла хазрат Якупов, кандидат исторических наук.

Ислам в России.

Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути: «Исламское сознание – это милость, а беда его – отсутствие духовного наставника»

О рабы Аллаха, нет никакого сомнения, что Всевышний почтил мусульманскую общину в этот век, в котором сгустились тучи неверия, заблуждений и отхода от истинной веры. Нет сомнения, что Бог почтил мусульман в это столетие исламским сознанием и сознанием веры. Также, вне всякого сомнения, мы находим его следы не только в арабском мире, но и наблюдаем его проявле-ния на Западе.

Однако нам следует знать, что до сегодняшнего дня мы не пожали никаких плодов этого исламского сознания. Скорее, наоборот, мы получили лишь увеличение раскола, сумятицы и распространившихся разногласий. Среди людей находятся такие, которые впадают в замешательство там, где следует занять чёткую позицию, там, где необходимо обратиться к знаниям. Разве мы живём в период истинного исламского сознания? Если да, то в таком случае мы должны иметь какие-либо из его результатов. Или же мы переживаем период исламского застоя, и отсюда обнаруживаем рост разногласий, расколов и противоречий?

Я говорю вам, братья: в действительности нет ничего, что может приводить к замешательству. Что касается религиозного и исламского сознания, то оно существует, однако беда этого сознания в том, что оно нуждается в направляющем наставнике. Мы настолько будем наслаждаться этим сознанием, насколько будем нуждаться в существовании этого духовного наставника. Я ещё раз утверждаю: мы нуждаемся в духовном наставнике. Обратите внимание на это условие, упоминаемое мною, поскольку слово наставник (арабск. «муршид») утеряло свой смысл. Слово наставник в раннюю эпоху Ислама означало наследника Пророка (мир ему и благословение), означало того, кто занял его место, даже если он и не получал откровения, поскольку откровение прекращается, и прекратилось с уходом Пророка (мир ему и благословение) к высшему Спутнику. Однако, когда мы произносим слово «наставник», то мы имеем в виду того, кто унаследовал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение) его нравы, искренность, трепет любви ко Всевышнему в глубине своего сердца, его крепкую связь с Аллахом и утончённое познание, гармонирующее с законами Шариата. Слово наставник существует и сегодня, и вы, может быть, услышите, что существует некий человек – наставник или руководитель определенной группы мусульман. Однако, вникая в его смысл, вы обнаруживаете, что это слово означает работу по управлению, разработку общественных или политических планов и указывает на направление. В конце концов, оно означает человека, указывающего путь.

Что касается его духовного смысла, то он исчез, скрылся, растворился. Мы смотрим на арену наших исламских движений и религиозных направлений и на наше сознание Ислама и веры. И ищем на этой арене наставника в вышеупомянутом смысле, и… не находим его. К чему придёт община мусульман, почувствовавшая свой духовный голод, жажду к религии и начавшая метаться вправо и влево в поисках помощника, который бы утолил эту жажду? Однако она не находит проводника – духовного наставника, указывающего общине путь, который приводит к Источнику. Община, которая снова и снова ищет и не находит этого духовного наставника, непременно будет пробираться ощупью и блуждать. И это хождение ощупью будет приводить её к разногласиям и блужданиям в лабиринтах и к извилистым путям, от которых нас предостерёг Аллах, сказавший в совершенном Путеводителе (смысл): «И (знайте), что (путь) – это дорога прямая, указанная Мною. Следуйте по ней и забудьте о других путях, не то собьют вас со стези указанной. Это то, что Он заповедал вам, быть может, вы станете богобоязненными» (6:153).

Кто это тот, который разделяет между широким и прямым путём Аллаха и путями извилистыми? Кто тот, который повелевает идти по этому широкому пути и предостерегает от этих извилистых путей? Где наставники, дорогие мои братья? Я ещё раз говорю: духовные наставники, в сердцах и ду-шах которых вы сможете обнаружить следы Посланника Аллаха. В нашем обществе такие наставники отсутствуют. Наличие наставника – величайшая важность, братья! Остерегайтесь недооценить её и пренебречь ею. Зависимость исламского общества от наставника такова же, как зависимость автомобиля от его водителя. Так же, как правильное вождение гарантирует вам спокойствие в движе-нии от ухода вправо или влево, из-за чего вы можете сорваться в пропасть, так и наставник выявляет в жизни мусульман гармонию между её различными сторонами, которые видны нам по разные стороны нашего общества.

В жизни человека не является важным поднять знамя Ислама высоко над головой. Важно то, когда человек видит противоречивые явления и осознаёт необходимость получения наставления от Аллаха, чтобы узнать, как идти, куда направляться и где тот путь, следовать которому повелевает Всевышний.

Мы, дорогие братья, живём между накатывающимися волнами. Одна волна надвигается справа, другая – слева, и может быть, зачастую люди видят эти волны, окрашенными в цвет Ислама, цвет наставления, и не знают, какой цвет истинный, а какой фальшивый. И по причине этого они не находят истинного пути, барахтаясь, идя ощупью, поскольку нет проводника, наставника. Капитан корабля отсутствует. Эта истина, которую мы должны осознавать. Но что причиняет боль и разочарование, так это то, что этому смыслу, воплощаемому в личности духовного наставника, люди не придают значения.

Работа наставника начинается с сердца, с его глубин и связана с верой во Всевышнего. Эта вера совершенствуется только при постоянном поминании Аллаха, при постоянном поклонении Ему, ощущении контроля с Его стороны и страха перед Ним. Всё это было присуще и Посланнику Аллаха. Вы знаете, что даже Пророк (мир ему и благословение) нуждался в поминании Господа, чтобы не отойти от этого пути и принести пользу Исламу и мусульманам.

И не зря Пророк (мир ему и благословение) получил такое откровение Всевышнего: «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово моля о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении (своём) не поминают Нас и следуют своим низменным страстям и далеко преступают (границы дозволенного)» (18:27).

Разве вы не видите эту божественную речь? «Они» – это те, вместе с которыми Аллах призывает Своего Посланника (мир ему и благословение) проявлять терпение, и склоняться к ним, и гордиться участием в общих с ними собраниях. Это те, кого некоторые люди называют сегодня дервишами. Это те, увидев которых, некоторые люди говорят: «Поистине, в нашей религии нет дервишей». Да, посмотрите на пустыню, в которой мы оказались, и посмотрите, каким был Посланник Аллаха (мир ему и благословение), как он обучался и наставлял. Наставник, дорогие братья, – это тот, кто наставляет на гармоничный путь и говорит, что, когда вы встанете на путь призыва к Аллаху, то вам следует быть независимыми в управлении собой, чтобы не оказаться деталью в механизме, которая не знает, кто ею управляет. Вы смотрите на себя как на мелкую деталь в большой машине и видите себя движимыми именем Ислама и облачёнными в наряды Ислама. Однако не это важно. Важно знать, каково ваше место в этом мире, кто управляет всем этим механизмом. Кто же обратит мой и ваш взор на этого духовного наставника?

Я приведу вам пример вместо других многочисленных примеров. Если мы обратим внимание на Запад, Европу или Америку, то обнаружим, что в этих обществах очень много мусульман. Мы смотрим на них и обнаруживаем, что они гордятся своим служением Исламу, что они работают для Ислама и движимы им. Однако, посмотрите на них глазами духовного наставника, подумайте об их состоянии, и вы обнаружите их в этом мрачном обществе, похожими на людей, находящиеся на гигантском корабле, плывущем с запада на восток. Однако пассажиры этого корабля ходят по палубе с востока на запад и утверждают, что направляются в сторону, противоположную кораблю. В чём смысл ходить по палубе корабля с востока на запад, если гигантский корабль несёт меня и все мои движения с запада на вос-ток? Это пример многих мусульман, живущих в Европе и Америке. Они полагают, что служат религии Аллаха, а если один из них обратит внимание на своё положение, свою семью, сердце, то он увидит, что он перемещается, удаляясь от Ислама, шаг за шагом. И он увидит, что его сердце шаг за шагом поворачивается к ценностям Запада, его цивилизации и «прогрессу». И он увидит, дорогие братья, что его семья полностью окрасилась в эту истину. Однако, если бы он нашёл духовного наставника, то, возможно, каждый из них был бы подобен Абдур-Рах-ману ад-Дахилю.

Приведу вам пример: один из почтенных людей сказал мне, что наблюдал по программам телевидения за ходом выборов в Америке, и в одной из передач увидел, как большое число мужчин и женщин вручную пересчитывали голоса избирателей. Среди женщин он разглядел девушку, одетую по Шариату. Этот почтенный брат был крайне удивлён и начал рассказывать мне об этом, как человек, который не мог выразить свою радость и счастье. Как будто бы он столкнулся с экспертом, который обрадовал его тем, что Ислам в считанные дни вырвется из Америки. Я поразмыслил. Да, эта девушка одета по Шариату, в хиджаб, но кому она служит? Да, хиджаб – неотделимая часть великого Ислама. Однако основа хиджаба не должна быть забыта. Вервь, за которую мы должны держаться, должна присутствовать постоянно.

Я возвращаюсь и говорю вам, братья, что беда наша и горе сегодня в нашем исламском мире в том, что мы, восхваляя Аллаха за милость исламского сознания, наблюдаем чрезвычайно опасный кризис. И кризис этот в отсутствии духовного наставника, вера которого бы вырывалась факелом из сердца, олицетворяя искренность ради Аллаха, любовь к Нему и стремление собрать исламскую общину воедино. Я говорю эти слова и прошу у Аллаха великого прощения.

Автор: Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути
Источник: www.assalam.ru

Ислам в России.

Несознательность, смешанная с невежеством, – оружие против Ислама

В процессе общения с людьми, далёкими от Ислама, от религий вообще, приходится прилагать определённую долю усилий, дабы хоть немного разъяснить основополагающие моменты истинного положения вещей. Наверное, каждый знаком с подобной проблемой. Часто приходится слышать, что Ислам – это самая неправильно понимаемая религия в мире. Да, это действительно так. Но одно дело, когда это касается немусульман. Другое дело (это правда, которую мы должны честно и справедливо признать), когда мусульмане страдают такой болезнью. В чём причина? Ответ один: в невежестве.

Мы, гордо нося звание мусульман, порой даже не знаем каких-то элементарных основ религии Всевышнего Создателя (превелик Он и пресвят). Самое же страшное заключается в том, что многим из нас даже неизвестно об обязанности по отношению к этому званию – «мусульманин». Проблема очень серьёзная и бьющая в самое сердце уммы. Нам почему-то сложно отделить Ислам от наших народных традиций. Для определённой группы людей Ислам – это и вовсе часть их традиционной народной культуры. Такая же часть, как и народная кухня, народный инструмент или одежда. Грань между Исламом и народными культурами незаметно стёрлась в нашем сознании.

Мы можем себе позволить взаимоисключающие вещи, не разбираясь, что можно, а что категорически стоит под кодовым определением «харам» – запрещённое. Мы настолько «уникальны», что можем прочитать обязательную молитву, встать и вместо слов поминания Всевышнего Аллаха занять свой язык совершенно бесполезным разговором; однако это полбеды. Язык, которым ты только что произносил аяты Священного Корана, выдаёт такие пассажи изобретательности сквернословия, что невольно задаёшься вопросом: «Брат, это ты только что поднялся с молитвенного коврика?» «Да», – с чувством истинной праведности ответит он. Что это? Вероятно, сердце брата заражено страшной болезнью, вероятно, приоритеты в сердце сбились?! И так повсюду.

Наши уши не наслаждаются красивым чтением Корана или лекциями и проповедями учёных уммы, наши уши заняты прослушиванием музыки, пустословными разговорами, шутками, чем угодно, но только не тем, что угодно Аллаху Всевышнему. Наши глаза заняты просмотром псевдопопулярных фильмов, ни один кадр которых не дозволен для правоверных. Мы беспечны… Нам, вероятно, кажется, что просто причислить себя к мусульманам – достаточно для того, чтобы войти в Рай Всевышнего. И, пока мы ещё не умерли, можно занимать язык матом, не заботиться о спокойствии родителей, курить, при этом не только сигареты, выпивать, прелюбодействовать, воровать, грабить, убивать… Словом, совершать всё, что разрушает религию… И самое страшное – не приносить покаяние Аллаху. И ещё более страшное – не чувствовать необходимости в этом.

Клянусь Аллахом, это путь шайтана (будь он проклят)! Он сделал и продолжает делать всё, чтобы наша молодёжь закрыла глаза перед знаниями и отдалась в объятия невежеству. Он делает всё, чтобы молодёжь ставила на первое место в этой жизни не знания, а страсти и эмоции, руководствуясь нафсом, а не сунной Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Он делает всё, чтобы заразить болезнью наши сердца и уничтожать их. Он делает всё, чтобы сделать наших братьев и сестёр надменными и высокомерными перед знанием. Он делает всё, чтобы каждый из нас, прочитав одну книжку, считал себя уже учёным и не нуждался в помощи алимов, в результате чего появляется большая смута. Потому что прочитать одну, две книжки недостаточно для того, чтобы заводить богословский диспут о религии Великого и Всемогущего Аллаха.

Наконец, сатана делает всё, чтобы затащить всех нас вместе с собой в огонь. И все мы, будучи честными, должны признать, что сами помогаем ему в этом, в то время как Всевышний Аллах указал нам на то, что шайтан (будь он проклят) – наибольший наш враг, и относиться к нему следует как к наизлейшему из врагов. Мы же уделяем ему больше времени и внимания, чем своему сердцу, своей религии, сунне Пророка (мир ему и благословение) и, наконец, Всевышнему Аллаху (превелик Он и пресвят). Так можем ли мы быть после этого такими самоуверенными и спокойными?..

День за днём мы проживаем, не чувствуя ответственности. Нам кажется, что мы будем жить вечно и что Всевышний Аллах обязательно нам всё простит где-то в конце этой вечности. Мы в это твёрдо верим – быть может, твёрже, чем в саму истину Всевышнего. Неужели у каждого из нас заключён завет с Создателем о том, что Он нам обязательно всё простит?! Неужели нам достаточно поспешно отмолиться пять обязательных молитв, не чувствуя всей искренности в сердце, чтобы Аллах простил нас? Разве может кто-либо с уверенностью заявить, что именно его намаз принят Всевышним? Что именно его пост принят Аллахом? Что его закят и хадж приняты Творцом? Если мы не можем с уверенностью сказать об этом, откуда такое беспечное спокойствие и уверенность, что нам всё простится только за то, что мы родились мусульманами?

Хвала Аллаху, что мы родились мусульманами, иначе мы также бездумно следовали бы своей религии, как представители многих других верований. Несознательность в религии, смешанная с невежеством, – оружие против Ислама, против человека. Это то, чем заражена наша община. И это следует лечить каждому в своём сердце, следуя велению Всевышнего Аллаха и Его благородного Посланника (мир ему и благословение).
Автор: Ибрагим Коблев

Источник: www.assalam.ru

Ислам в России.

Братство и единство в Исламе

Каждый мусульманин должен свято хранить и оберегать единство, братство и взаимную любовь между верующими, в противном случае его вера не будет совершенной, а умма никогда не сможет быть единой.
Давайте остановимся на одном из завещаний Пророка (мир ему и благословение), в котором он призывает всех мусульман к братству: «Не порывайте друг с другом, не отворачивайтесь друг от друга, не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Не дозволяется мусульманину быть в ссоре со своим братом более трёх дней».

Этот хадис передал аль-Бухари, а также Муслим со следующим дополнением: «Они встречаются и отворачиваются друг от друга, но лучший из них тот, кто первым поприветствует другого, а тот, кто приветствует первым, раньше войдёт в Рай». Давайте же вникнем в слова этого великого завещания, смысл которых заключается в том, что Ислам немыслим и его существование невозможно, пока между его последователями не будет милосердия и сострадания и пока они не оставят ссор и взаимных обид. Только с любовью в сердцах друг к другу они смогут вкусить истинную сладость веры. Поэтому здесь будет полезным раскрыть суть и цель этого пророческого завещания, являющегося стержнем Ислама и имана. В начале своего священного завещания Пророк (мир ему и благословение) обращает наше внимание: «… вы не порывайте друг с другом». Это означает, что мы должны всегда оставаться крепкой и несокрушимой силой, неподвластной сатане в его стремлении столкнуть мусульман друг с другом и управлять ими посредством своих козней, которые были и остаются с первых времён человечества, когда Кабил (Каин) убил своего брата Хабила (Авеля). Это убийство стало основой всех смут и преступлений, очевидцами которых мы сегодня являемся, когда видим, с какой жестокостью некоторые мусульмане относятся к своим братьям, стремясь овладеть их имуществом и попрать их права. Это и предсказывал Пророк (мир ему и благословение) в своём хадисе: «Поистине, сатана потерял надежду на то, что ему будут поклоняться на Аравийском полуострове, но он не потерял надежды на то, что ему удастся натравить их друг на друга». Поэтому Всевышний повелевает нам сохранять единство: «И держитесь крепко все за религию Аллаха, и не разделяйтесь, и вспомните о Его милости к вам, когда вы были врагами друг другу, а он объединил ваши сердца, и вы стали братьями». Сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение) всячески препятствовал разжиганию розни и смут. Он говорил: «Пусть каждый вас поддержит другого, будь он притеснителем притесненным. Если он притесняет, то пусть запретит ему это, и это будет для него поддержкой. А если он угнетенный, то пусть поможет ему». Таким образом Пророк (мир ему и благословение) объясняет нам, чтобы мы не давали сатане ни малейшего шанса расколоть наши ряды, дабы не стать врагами друг другу и не потерять то милосердие, о котором он сказал: «Мусульмане подобны единому телу: если у него болит какой-то один орган, то болит и всё тело».

Далее в завещании Пророка (мир ему и благословение) говорится «…вы не отворачивайтесь друг от друга…». Это означает, что нельзя говорить что-либо за спиной братьев, клеветать и поносить их. В хадисе сказано: «Каждый понедельник и четверг поступки рабов представляют Аллаху, и прощает Аллах в эти дни всех, за исключением тех, кто придаёт Аллаху сотоварищей, и тех, кто находится ссоре друг с другом. Всевышний говорит о них: «Оставьте этих двоих, пока они не помирятся»». В хадисе, приведённом ат-Табарани, говорится: «В серединную ночь месяца шабан Аллах обращает взор на Своих рабов и прощает всем, кроме лицемеров и тех, кто враждует». Далее Пророк (мир ему и благословение) говорит: «…и не гневайтесь, друг на друга…», т.е. не вызывайте друг в друге причин, приводящих к гневу и злобе. Гнев и ненависть запретны, если они не ради Аллаха. Если же гнев ради Аллаха, т.е. если он вызван неподчинением Аллаху, если совершается запретное, то такой гнев даже обязателен, и он из признаков совершенной веры! Об этом сказано в хадисе: «Кто полюбит ради Аллаха и возненавидит ради Аллаха, и даст ради Аллаха, лишит ради Аллаха, тот усовершенствовал свою веру». Однако из этого не следует, что можно унижать людей, совершивших грех. Необходимо только порицать и запрещать то, что противоречит Шариату. Али аль-Хаввас сказал: «Наша неприязнь к тем, к кому нам повелел проявлять её Аллах, является шариатской, a личная неприязнь является природной, но счастье первой, а не в последней неприязни».

Абдуль Кадыр аль-Гилани сказал: «Когда ты находишь в своём сердце неприязнь к кому-либо или любовь, то сверь его поступки с Кораном и сунной. Если эти поступки порицаемы в них, то ты прояви неприязнь к нему, а если они будут похвальными в них, то полюби его, чтобы любовь твоя и неприязнь не определялись твоей страстью, ведь Всевышний сказал: «И не следуй своей страсти, ибо она собьёт тебя с пути Аллаха». По словам аш-Шаарани: «сущность любви ради Аллаха заключается в том, чтобы она не увеличивалась от добра и не уменьшалась от грубости», т. е. наша лю­бовь всегда должна быть ради Аллаха, а не зависеть от материальных благ.

А имам аль-Газали говорил: «Кто возлюбит алима, или праведника, или человека, стремящегося к знаниям, поклонению или добру, то, поистине, он полюбил его ради Аллаха, и чем сильнее его любовь, тем больше награда и воздаяние». В своём призыве Пророк (мир ему и благословение) запрещает нам распространение сплетен, ибо они вносят в общество смуту и озлобляют людей. Сплетни относятся к тяжким грехам, ибо Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не войдёт в Рай сплетник». Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Если кто-то доносит до вас какие-то разговоры, затрагивающие вашу честь, то предостерегите его, даже если он ваш лучший друг, и скажите: «Если ты и сам веришь этому, то ты и тот, от кого ты это доносишь, одинаковы. Более того, ты хуже него, потому что не он, а ты донес до нас эти сплетни. А если ты убежден, что это ложь и что мы далеки от этого, то зачем доносить их до нас?» В этом завещании Пророк (мир ему и благословение) также запрещает нам зависть, требуя от нас не завидовать друг другу. Зависть относится к тяжким грехам и порицаема всеми людьми. В одном из хадисов сказано, что зависть пожирает благие деяния завистника подобно огню, пожирающему дрова. Некоторые мусульманские богословы считают, что нет ничего вреднее зависти, ибо она подвергает завистника пяти наказаниям: бесконечной скорби, беде, за которую он не получит никакого вознаграждения, упрекам, гневу Господа и отсутствию Божьей помощи.

Рассказывают, что однажды сатана постучался в дверь Фараона.

– Кто там? – спросил он.

– Я, – ответил сатана. – Если бы ты был Богом, то ты бы знал, кто я.

– Войди, проклятый, – сказал Фараон.

Когда тот вошёл, Фараон спросил его:

– Знаешь ли ты того, кто хуже нас с тобой?

– Да, – ответил сатана.

– Кто же он?

– Завистник, – сказал сатана, – ибо зависть сделала меня таким.

Далее в завещании Пророк (мир ему и благословение) говорит: «…и будьте, о рабы Аллаха, братьями…», т.е. стремитесь к тому, что сделает вас братьями, сохраняя добрые отношения друг с другом. Аль-Куртуби сказал: «В сострадании и милосердии, в любви и равенстве, и в добром совете будьте как кровные братья»

Фудайл ибн Ияд сказал: «Проявлением истинного братства является почитание своего брата, ставшего бедным, после того, как он был богат». Умар передал слова Пророка (мир ему и благословение): «Поистине, среди рабов Аллаха есть такие, кто не является пророками и шахидами, однако им будут завидовать ангелы и шахиды из-за их степени перед Аллахом». Сподвижники спросили Посланника Аллаха (мир ему и благословение), кто же они. Он ответил, что это люди, которые полюбили друг друга ради Аллаха и которых не связывают родственные отношения и имущество. Их лица будут излучать свет. Они не будут страшиться тогда, когда остальные будут испытывать страх, и не будут опечалены тогда, когда другие будут в печали. Затем Пророк (мир ему и благословение) прочёл аят из Корана: «Поистине, приближённые рабы Аллаха (в Судный День) не будут испытывать страха и печали». И в конце своего завещания Пророк (мир ему и благословение) говорит: «И не дозволяется мусульманину быть в ссоре со своим братом более трёх дней». Это означает, что без допустимой по Шариату причины в течение трёх дней ссора является нежелательной, а более трёх дней – запретной. Поскольку Пророк (мир ему и благословение) завершает своё завещание словами: «… но лучший из них тот, кто первым поприветствует другого, а тот, кто приветствует первым, раньше войдёт в Рай».

Надеюсь, что каждый, кто прочтёт это завещание Пророка (мир ему и благословение), извлечёт пользу и будет стремиться быть первым в Раю.
Автор: Мухаммадрасул Саадуев

Источник: www.assalam.ru

Ислам в России.

Односторонность взглядов (Психологический портрет личности лжерелигиозного фанатика)

В последнее время стало появляться много молодежи, претендующей на то, что только их религиозные взгляды являются истинными, а все остальные – ложные или ошибочные. Такое поведение характерно для проявления религиозной нетерпимости и фанатизма.
В данной статье я попытаюсь раскрыть психологический портрет личности, предрасположенной к такой форме поведения. Не вызывает сомнения, что существуют некие внутренние психологические предпосылки, выступающие благодатной почвой для развития такого феномена, как лжерелигиозный фанатизм.

Для ответа на данный вопрос, считаю целесообразным рассмотреть само понятие фанатизм. Вот какое определение дается этому феномену в Большой энциклопедии Кирилла и Мефодия: фанатизм (от лат. fanaticus — исступленный), доведенная до крайней степени приверженность к каким-либо верованиям или воззрениям, нетерпимость к любым другим взглядам. Похожее определение содержится в Большой психологической энциклопедии: фанатизм – тенденция человека отстаивать определенные убеждения, отвергая различные альтернативы, проявляющиеся в его деятельности и общении.
Из представленных определений становится ясно, что фанатизм – это проявление некой односторонности во взглядах. С большой долей вероятности можно предположить, что фанатизм является достаточно поверхностным проявлением внутренней веры. Что же является тому доказательством?
Фанатик воспринимает всю поступающую информацию несколько парадоксально: то, что отвечает его собственным желаниям, воспринимается не критически, другая же информация либо не воспринимается вовсе, либо с большой оговоркой. Мы часто видим, как наша молодежь подвергает критике взгляды и суждения признанных мусульманских ученых и безоговорочно принимает учения неких выскочек-самозванцев. Скорее всего, в основе фанатизма лежит раздутое человеческое Эго, его собственный нафс. Внутренне фанатик убежден в том, что лишь ему одному известна истина и лишь его взгляды (и взгляды его единомышленников, так как фанатизм это групповой феномен) являются правильными, а все остальные люди – заблудшие, и это в свою очередь порождает высокомерие по отношению к инакомыслящим. Другой психологической составляющей фанатизма является категоричность суждений, что проявляется в однозначной трактовке каких-либо положений Ислама. Образно это выглядит так: у фанатика черно-белое зрение: мир воспринимается в двух цветах – черном и белом, при полном отсутствии оттенков этих цветов, такой человек не замечает различных нюансов отдельных вопросов.
Другой, не менее важной составляющей для возникновения фанатизма, является невежество в основных вопросах. Коротко можно охарактеризовать невежество фанатика простой формулой: то, чего они не знают, вовсе не существует. Это одинаково относится как к оценке отдельных хадисов, так и трактовке отдельных сур и аятов Священного Корана. То же самое относится и к восприятию такими лицами информации, поступающей из различных источников. Личность фанатика отличается повышенным уровнем внушаемости в силу чрезмерно высокой эмоциональной лабильности, вследствие чего вся информация, исходящая от авторитетного для них лица, воспринимается некритически. Таким образом, очевидно то, что на фанатика проще всего воздействовать не логическими доводами и рассуждениями, а эмоциональными высказываниями с демонстрацией красочных и ярких примеров. Фанат заряжается этой энергией и, не подвергая критическому анализу имеющуюся в его распоряжении информацию, спешит передать ее другому лицу. Так рождается феномен группового психоза, где создается единая атмосфера.
В большинстве случаев, фанатики находят поддержку во взаимном признании, для них свойственна повышенная эмоциональность. Легче всего фанатизм развивается в душе человека, чувствующего свою некоторую внутреннюю ущербность перед окружающими. Так как убежденность в своей личной правоте дает ему моральное право чувствовать себя человеком первого сорта по отношению к обществу в целом. Для некоторых фанатизм выступает определенным мотивом вступления в какую-либо значимую для него группу и получение признания в этой группе.
Для иллюстрации приведу простой пример: в мечети человек совершает намаз с некоторыми ошибками, которые могут сделать его намаз недействительным. И если это увидит фанатичный человек, скорее всего он упрекнет его в этом и скажет, что его намаз не принят. Совсем по-другому поведет себя человек с глубокой верой и высокой степенью человеколюбия. Такой человек сначала пожелает ему, чтобы Всевышний принял его молитву, и лишь после этого в доброй форме объяснит ему, какие ошибки он совершил. Отсюда делается вывод о том, что для личности фанатика так же характерна внутренняя агрессия по отношению к другим.
Другая особенность психологии личности фанатика в том, что для него характерно снижение уровня саморефлексии, то есть способность оценить самого себя критически. Есть много споров в психологии по поводу того, как формируется способность к саморефлексии. Одни утверждают, что данное явление заложено генетически, другие – формируется в процессе воспитания. Не будем вдаваться в теоретические подробности, остановимся лишь на вопросе, как воспитать фанатика. Для этого с детства необходимо либо внушать ребенку, что он особенный, всегда во всем прав, и подавать ему религиозную информацию односторонне, либо, наоборот, подавлять его личность, чтобы в будущем он смог найти признание в какой-либо секте или группе фанатиков.
Чтобы из ребенка не вырос фанатик, необходимо с детства прививать ребенку способность критически оценивать свои поступки, воспитывать в нем самоуважение и уважение к другим, чувство ответственности за свои ошибки.
После всего выше сказанного логически возникает такой вопрос: а чем же отличается поведение фанатика от просто верующего человека? Ответ на данный вопрос очевиден: просто верующий человек, даже очень верующий, будет заниматься улучшением своей собственной души, работать над своими недостатками и никогда не проявит высокомерия по отношению к другим. Противоположная картина наблюдается при оценке самого себя. Удивительно и то, как сам себя воспринимает фанатик. Вследствие того, что такой человек не отличается высокой степенью способности к абстрагированию, он просто не в силах посмотреть на себя со стороны и адекватно оценить свое собственное поведение. Можно привести еще один простой пример, демонстрирующий сказанное. На память приходит история о том, как один человек пришел к своему духовному наставнику с просьбой излечить его от высокомерия. Ему было дано задание запастись мешком орехов и выйти на рынок. Он должен был раздавать орехи людям, а взамен получать щелчки по лбу. Интересно как бы себя повел фанат, если бы оказался в такой же ситуации. Не исключено, что он бы обиделся на данное предложение, объяснив это тем, что как это могут ему давать щелчки по лбу люди, не соблюдающие канонов Ислама. Тем самым, не заметно для самого себя, вновь бы проявилось его высокомерие.
Анализируя представленный материал, можно сделать вывод, что для личности религиозного фанатика характерны следующие психологические качества: эгоцентризм (неспособность человека принять чужую точку зрения); сниженные рефлексивные способности (способность критически оценить свое собственное поведение); повышенная эмоциональность в сочетаниие с впечатлительностью; невежество в основных вопросах религии; наличие внутренних комплексов неполноценности; скрытое, даже от самого себя, высокомерие и повышенный уровень внушаемости.
Увы, рамки данной статьи не позволяют провести детального разбора столь сложного явления, как фанатизм, но все же вопросы, затронутые здесь, заставляют кое о чем задуматься.
В заключение хотелось бы отметить такой факт: выискивая недостатки у других людей, как часто мы обращаем внимание на собственные? И когда мы пытаемся доказать что-либо другим, надо задаться одним единственным вопросом: «Что же движет мною в данный момент, ради чего на самом деле я это доказываю?»
Алиасхаб МУРЗАЕВ,
преподаватель психологии социального факультета ДГУ
Источник: assalam.ru

Ислам в России.

Разногласия в Исламе

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь…» (3:103). В Коране неоднократно указывается на это понятие – «вервь Аллаха»,- то есть нечто, «спущенное сверху», от Всевышнего, и являющееся, с одной стороны, средством приближения к Аллаху, и, кроме того – связывающее всю умму воедино, «не разделяйтесь» – прямой приказ Аллаха.

Муфассиры выделяют три толкования этого понятия:
1) Это Коран, Книга Всвышнего – единая для всех мусульман, призывающая нас всех к объединению и приближающая к Нему;

2) Слова шахады: «Ашхаду алля иляха илляЛлах, ва ашхаду анна Мухаммада р-расулю-Ллах». Каждый мусульманин, где бы он ни жил, в Каире или в Петербурге, в Казани или в Лондоне, какого бы направления в Исламе он ни придерживался, произносит эти заветные слова как минимум 10 раз в день, в этой краткой фразе заключено так много для каждого из нас…

3) Понятие джама'ата, уммы Мухаммада (мир ему) является прерогативой только нашей религии, это подчеркивается многими аятами Книги Всевышнего. Понятие единой общины закреплено в сущности основных постулатов Ислама, вмененных в обязанность каждому мусульманину – молитва, совершаемая коллективно, обряд хаджа, проводимый одновременно, единство праздников, и пр.

При этом Аллаху Всевышнему было угодно создать нас всех разными, не только на «макроуровне» – расовом, языковом, но и на «микро»: с различным уровнем понимания, своими наклонностями, воспитанием, и, следовательно, неизбежно различным пониманием некоторых вещей. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Разногласие мнений – это милость».

На первый взгляд, тут возникает неразрешимое противоречие: мы – все разные, а разделяться нельзя! Как же это понимать? Ответ весьма прост: различие не должно являться целью!

Имам аш-Шафии, когда был в Медине, совершал молитву так, как это делал имам Малик, хотя сам являлся основателем совершенно иного мазхаба, и в Ираке он говорил одно, а в Египте – другое. Дело в том, что он очень хорошо понимал и принимал в расчет различную обстановку, обычаи и иной тип ментальности людей в разных странах.

Как-то во времена Пророка (мир ему) группа сподвижников попала в плен. Им поставили условие: «Ругайте вашего пророка, тогда мы отпустим всех вас!» Один из них отказался, а другой – согласился, и в результате их действительно отпустили. Потом Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Оба из вас были правы!»

Другой поучительный случай из жизни нашего Пророка (мир ему),- когда он велел своим сподвижникам (да будет доволен ими всеми Аллах) совершить предвечернюю молитву (аль-аср) лишь в местности, населенной племенем Бани Курайза. Часть сподвижников поняла наказ, как связанный с истечением времени, и совершила молитву в пути. Другие поняли это буквально, и совершили молитву, когда действительно оказались на территории этого племени, хотя положенное время молитвы давно истекло.

Посланник Аллаха (мир ему) признал точку зрения обоих групп, а затем выстроил всех их в один ряд против врага. Пророк (мир ему) видел сущность явления, а не ее поверхностное выражение.

Разногласия дурного толка, целью которых является лишь стремление к фитне (сеянии смуты), появились только во времена праведного халифа Усмана (да будет доволен им Аллах).

И если некто стремится получить знания (и получает их!) не ради Аллаха, а чтобы обратить внимания на себя, как на личность, и использует их в целях разделения, а не объединения людей, – такой человек идет дорогой шайтана!

Давайте обратимся к истории Ислама: появление людей именно такого типа способствовало разрушению мусульманского общества. «…И Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими. Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды» (11:42,43). То есть, сын полагал, что обладает истинным знанием, и лучше знает, как ему поступить. Однако отделение от общества мусульман никогда ни к чему хорошему не приводит…

Для правильного нормального исламского усвоить общения надо усвоить 7 правил:

I. Быть справедливым к тому, кто не разделяет твое мнение. Даже если он – немусульманин!
«О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (5:8).

Однажды к Умму Хани (сестре Аби ибн Абу Талиба) пришел неверующий, попросив ее защиты, и она взяла его под свою защиту. Когда же появился Али, преследовавший его, она отказалась его выдать.

А уж если речь идет о мусульманине, тем более, наши разногласия не должны повлиять на наше братское отношение. Но как часто мы зачеркиваем все положительное, забывая все заслуги человека из-за одной-единственной допущенной ошибки, обрушиваемся на него из-за совершенного греха!

«Из основ Шариата и мудрости то, что если у человека есть какая-то ошибка, но много хороших деяний, он вносит вклад в развитие Ислама, то от него надо терпеть больше, чем от остальных, и простить. Ошибка – как грязь, на которую попадает много воды». Ведь согласно фикху, если в большое количество чистой воды попала капля нечистот, эта вода остается пригодной для омовения…

При походе на Мекку один сподвижник, Хатиб ибн Абу Бальта'а, участник битвы при Бадре, решил предупредить мекканцев. У него там осталась семья. Он написал письмо, извещающее мекканцев о предстоящем походе. Однако Пророк (мир ему) простил его, сказав: «Поистине, он участвовал при Бадре, а откуда тебе знать, может, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников этого сражения и сказал: «Делайте, что хотите, я уже простил вам!»?»

Если человек ошибся, постарайся понять – почему он так поступил, возможно, была веская причина?

II. Не прекращать общения с теми, кто не разделяет твоего мнения, умея различать, в чем польза, а в чем вред.

«И не ругайте тех, кого они призывают, помимо Аллаха, иначе они будут ругать Аллаха из вражды без знания…» (6:108). Например, общаясь с христианами, следует акцентироваться на тех общих ценностях, что нас объединяют, а не указывать только на их ошибки.

Давайте вспомним, как еще в Мекке к Пророку (мир ему) пришел 'Утба бин Раби'а, старейшина курайшитов, с очень ценным, с его точки зрения, предложением. Ведь Посланник (мир ему) с первых слов понял, что тот говорит полную чушь, однако он терпеливо выслушал его до конца, ни разу не перебив!

И в этом нам урок: любому собеседнику надо оказать хотя бы минимальную степень уважения. Тогда и ты можешь рассчитывать на уважительное отношение не только к себе, но и к твоей религии.

III. Понимать специфику речи и особенности образа мыслей собеседника, уметь видеть суть.
Об одном и том же можно говорить по-разному, не следует незамедлительно навешивать ярлыков. В основе должно быть стремление правильно понимать собеседника. Имам аш-Шафии говорил: «Я полагаю, что я прав, а мой собеседник заблуждается. Но, быть может, это я заблуждаюсь, а он прав».

IV: Проверить достоверность информации, прежде чем делать поспешные выводы, чтобы потом не пришлось краснеть.
При этом следует руководствоваться правилом: «Любая непроверенная информация ложна»: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию
невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (49:6). Посланник Аллаха (мир ему) же сказал: «Худшее доказательство – «говорят» (Абу Дауд, имам Ахмад).

Аль-Хаттаби учил: «Сказали «говорят» – когда не имеют доказательств», то есть по таким разговорам нельзя ни о чем и ни о ком судить»! Умара ибн аль Хаттаба (да будет доволен им Аллах) отмечал: «Никогда не думай, не суди плохо о брате, если есть иное, хорошее объяснение».

V. Уметь избавиться от давления общего мнения ради истины.
Особенно трудно соблюдение этого правила дается людям благочестивым, которые «на виду», к мнению которых прислушиваются и следуют. Очень часто человек боится взять на себя ответственность что-то кардинально изменить: Да, все понимаю, но у нас так принято…».

Умар ибн аль Хаттаб говорил: «О, истина! Ты оставила меня совсем одного!» В Коране рассказывается, как Харун ослушался указаний Мусы, опасаясь роптания своего народа (20: 91-94). А пророк Мухаммад (мир ему), заключая перемирие Худайбии, пошел один против мнения всех своих сподвижников, которые его не поддержали, потому что понимал, что истина – на его стороне.

VI. Соблюдать этикет Шариата по отношению к оппоненту.Тут следует выделить три подпункта:

а) Позитивный настрой по отношению к своему оппоненту должен быть изначально. «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (49:12) Верь в лучшее в брате своем, этим ты поможешь и ему, и себе!

б) Уметь признавать свою неправоту, всегда быть готовым вернуться к истине. Великие ученые и имамы всю жизнь неотступно следовали этому правилу!

Имам Малик говорил: «Я – человек, и я ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушиваетесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге (Корану) и Сунне принимайте, а несоответствующие им отвергайте».

Имам аш-Шафии: «Когда я с кем-то спорю, то говорю: «О, Аллах, сделай так, чтобы истина была и в его сердце, и на его языке! Ибо, если у него в сердце истина – он примет мою (истину), а если на языке- я приму его!»

Истину надо уметь принимать не только сердцем, но и языком! Если же понимаешь, что правда на стороне твоего оппонента, ты обязан ей следовать!

Однажды к Пророку (мир ему) пришел один раввин, сказав следующее: «Вы очень хорошие люди, но одного я не могу принять: Почему вы говорите «Клянусь Каабой!» (В ту пору у арабов было принято такое выражение). Ведь это же многобожие!» И Пророк (мир ему) согласился с ним, сказав сподвижникам, что отныне надо говорить: «Клянусь Богом Каабы».

То есть – согласился с иудеем, принял его поправку! А вот мы подчас не находим в себе достаточно сил, хоть зачастую в душе и понимаем свою неправоту, но молчим. Мешает непомерная гордыня.

в) Сокрытие недостатков оппонента. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто скроет грех мусульманина, тому Аллах скроет грехи в Судный день». Зачастую, исчерпав все свои аргументы, мы мысленно (а порой и вслух!) начинаем выискивать и припоминать что-либо неподобающее из поступков собеседника, что, возможно, действительно имеет место быть, однако к теме разговора никакого отношения не имеет. А такое «аргументирование» уже просто нечистоплотно!

Конечно, с недостатками бороться надо, однако делать это очень тактично. Вот Пророк (мир ему) умел указывать людям на их недостатки в безличной форме, он часто говорил о чем-то с минбара, однако не называл конкретных имен, и тот, к кому это относилось, узнавал себя.

VII: Избегай ненужных спорных моментов в общении.
Для этого надо найти общий авторитет: так, бурно спорящие ученики всегда могут обратиться к учителю. Если есть разногласия, следует работать над их устранением, а не «раздувать». Большой ошибкой является выискивание и акцентирование внимания только лишь на разногласиях, этим ты создашь напряженную атмосферу беседы. Если же ты сознательно выискиваешь и суммируешь все спорные моменты, то ты способствуешь расколу нашей уммы!

Не следует также прерывать отношения и избегать общения, даже если разногласия кажутся достаточно серьезными. Этим ты только увеличишь трещину! А, может быть, все не так страшно, и можно-таки продолжать общаться, какое-то время не затрагивая больную для вас тему?

Кроме того, важно распространять среди братьев и сестер информацию об этике разногласий.

И, в заключение. Как-то к имаму Ахмаду подошел ученик, сообщив, что написал книгу под названием «Аль Ихтиляф» («Разногласия»). Учитель сказал: «Измени название книги, назови ее «Разнообразие и широта Ислама», ибо ихтиляф в Исламе – это не раскол и раздор, и во мнении каждого ученого есть истина! Быть может, Аллах по милости Своей сокрыл эту истину, так как она была бы затруднительна людям, и создал ихтиляф!»

«А тех, которые усердствовали за Нас, – Мы поведем их по Нашим путям. Поистине, Аллах, конечно, с творящими добро!» (60:69).

Ислам в России.

Обещание Пророка Мухаммада христианам

Сохранился документ, написанный рукой Пророка Ислама (мир ему), в котором перечисляются обязанности мусульман по защите христиан, живущих среди них. Это напоминание о нашей коллективной ответственности за своих соседей.

Мусульмане и христиане вместе составляют более 50% мирового населения, и если они смогут мирно жить бок о бок, то путь к миру на планете будет пройден как минимум наполовину. Один маленький шаг, который мы можем предпринять для улучшения мусульманско-христианских взаимоотношений – почаще вспоминать положительные истории из прошлого и не чернить друг друга понапрасну.

Я предлагаю напомнить и мусульманам, и христианам о том обещании, которое Мухаммад (мир и благословения ему) дал христианам. Знание этого обещания может оказать огромное влияние на поведение мусульман в отношении христиан, и наоборот. Ведь известно, что мусульмане стараются во всем подражать образу жизни своего Пророка.

В 628 г. делегация из монастыря св. Катерины пришла к Пророку Мухаммаду (мир ему) и попросила его защиты. Он в ответ предоставил им перечень прав, который я приведу ниже в полной версии.

Монастырь св. Катерины расположен у подножья горы Синай и является старейшим в мире монастырем. В его распоряжении находится огромная коллекция христианских рукописей, уступающая по величине только ватиканской. Этот монастырь входит в перечень объектов мирового наследия. Он также владеет старейшей коллекцией христианских икон. Это настоящая сокровищница христианской истории, которая 1400 лет хранилась в целости под покровительством мусульман.

Обещание монастырю св. Катерины:

«Это послание от Мухаммада, сына Абдуллы, пусть будет соглашением с принявшими Христианство, далеко или близко, мы с ними.

Поистине я, помощники и мои последователи защищают их, потому что христиане – наши сограждане, и по воле Аллаха я выступаю против всего, что может их обидеть.

В их отношении не должно применяться никакого принуждения. Как их судьи не будут сняты со своих постов, так и их монахи не будут выдворены из монастырей. Никто не разрушит дом их религии и не повредит его и не унесет из него ни единой вещи в жилища мусульман.

Если же кто-то возьмет ту или иную вещь оттуда, он нарушит Божьи предписания и окажет неповиновение своему Пророку. Поистине они мои союзники, заручившиеся моей гарантией безопасности против всего, ненавистного им.

Никто не заставит их переезжать с места на место или участвовать в битвах. За них должны сражаться мусульмане. Если христианка выйдет замуж за мусульманина, это должно происходить только по ее согласию. Запрещается препятствовать ей посещать церковь для молитв. Их церкви следует уважать. Не нужно мешать им восстанавливать свои церкви и поддерживать святость их Заветов.

Никто из мусульман не должен нарушать это соглашение до самого Судного дня».

Ключевые фразы здесь – первая и последняя. Они делают это обещание вечным и универсальным. Мухаммад (мир ему) подчеркивает, что мусульмане – всегда рядом с христианами, далеко или близко, что означает – это обещание касается не только монастыря св. Катерины.

Приказывая мусульманам соблюдать соглашение вплоть до Судного дня, этот документ вновь предостерегает верующих от попыток ограничить его срок действия. Эти права – неотчуждаемы. Мухаммад объявил всех христиан своими союзниками и приравнял дурное обращение с христианами к нарушению Божьих предписаний.

Примечательный аспект этого документа заключается в том, что он не устанавливает никаких условий, обязательных к выполнению для христиан. Достаточно того, что они исповедуют христианство. От них не требуют менять вероубеждения, им не нужно ничего платить, им не приписывают никаких обязательств. Это свод прав без всяких обязанностей!

Этот документ, конечно, не является договором о правах человека в его современном понимании, но даже несмотря на то, что он был составлен в 628 г., в нем четко оговариваются права на имущество, свобода вероисповедания, право на труд и личную безопасность.

Я знаю, многие читатели думают – и что из этого? Ответ прост. Те, кто стремятся усилить разногласия между мусульманами и христианами, обращают внимание на их расхождения и делают упор на зоны конфликта взглядов. Но когда людям напоминают о таких вещах, как обещание Мухаммада христианам, это устраняет разногласия и вдохновляет мусульман возвыситься над межобщинной нетерпимостью и порождает добрую волю в христианах, которые, по-видимому, живут в страхе перед исламом или мусульманами.

Когда я обращаюсь к исламским источникам знаний, я нахожу в них уникальные примеры религиозной терпимости. Они заставляют меня стремиться стать лучше. Я убежден, что способность творить добро и желать людям добра заложена в каждом из нас. Когда мы подавляем в себе эту предрасположенность к добру, мы отрицаем наше фундаментальное свойство человечности. Я надеюсь, что все мы сможем найти время и поискать в ценностях, культуре и истории других народов нечто позитивное и достойное восхищения.

Муктедар Хан, возглавляет отделение исламских наук в университете Делавера
«AltMuslim»

Ислам в России.